《乾》卦爻辭與《坤》卦爻辭
《乾》、《坤》兩卦的主配、唱和、動靜關系在爻辭中也有反映，《乾》卦爻辭與卦辭，意向是一致的，六爻取一條龍的潛、見、躍、飛，亢變化之象揭示乾健的運動，乾健是天體有規律地運轉，永不停息，它是自動的，沒有主宰，什么力量都不能阻止它，改變它。不過，六爻爻辭也把乾健描繪為一個有始有終的發展過程。乾健不是一開始就強大，也不是永遠保持乾健的性質不發生質變。“初九潛龍勿用”，陽氣將萌而未萌的時候，猶如龍尚在潛伏中，不能動也不宜動，發展到上九，變為“亢龍有悔”。龍已亢，陽已過，到了應當止進而退的時候，繼續前進，乾健便要走向反面，故有悔。卦發展到上，無論好事壞事都已達到積微而盛，窮極將變的程度，好事將變壞，壞事將變好，但是主觀的努力并非沒有意義。“亢龍有悔”，亢是上九的客觀境遇，悔是上九的主觀修養，關鍵在悔字上，唯其能悔，方能識時通變，使乾道不至于以亢終。
《坤》卦六爻爻辭不象《乾》卦那樣六爻取一象，而是六爻取六個象，但是六爻表達的思想是連貫的、統一的，與卦辭也保持一致，這一點與《乾》卦情況相同，初與上兩爻講坤順的始凝和陰極狀態，這一點與《乾》卦的情況也相似，《乾》、《坤》兩卦爻辭的不同主要表現在兩方面，一是《周易》扶陽抑陰，雖然乾坤合德，共生萬物，但是在《乾》卦采取扶陽的態度，在《坤》卦采取抑陰的態度。二是《乾》卦爻辭表達乾健自我表現，自我變化的過程，《坤》卦則表達坤如何順乾的發展過程。
先說第一方面，“初六履霜堅冰至”。既已屨霜，陰氣已開始凝聚，發展下去必然導致堅冰。它的意義是說，陰始生于下，其端甚微，而其勢必盛。按《周易》作者的觀點，乾陽始生是好的，坤陰始生是不好的。引申一步，它告誡人們見微以知著，防漸而杜微，陰能消陽，柔能敗剛，小人能剝君子，全有一個由始甚微而漸盛的過程，君子對于它們要毖之于小，慎之于微，善于在它們勢力還很微弱的時候就識破它們，及早防范、消弭，這一觀點與乾坤合德共生萬物的思想是矛盾的。乾坤是萬物之根本，是易之門，易之蘊，哪一個都是重要的，缺不得的，可是在這里又說“履霜堅冰至”不好，要人防范，不僅《乾》、《坤》兩卦如此，全部六十四卦都有這一問題，既強調分陰分陽，迭用柔剛，才能形成卦之體，卻又扶陽抑陰，指陽為君子，指陰為小人。 •
《坤》“上六龍戰于野其血玄黃”，坤順乾之德至上六發展到極盛地步，順轉為逆，坤順乾變為坤敵乾甚乃與乾戰，不言陰與陽戰而曰“龍戰于野”，是故意不承認陰敵陽這個現實。把陰與陽戰或坤與乾戰的現實用“龍戰于野”的另一種說法表達出來，讓人看來仿佛不是陰逼陽，坤敵乾造成的戰爭，倒是陽主動出擊到外面來與陰戰。“龍戰于野”與《春秋》“天王狩于河陽”屬于同一書法。“野”是郊之外。言“野”，說明戰于國之外，非戰于國之中，掩飾陰逼于陽的事實。言“龍”戰，意在強調是陽與陰戰，不是陰與陽戰，因為陰與陽戰，不可言?？梢姟吨芤住氛J為陰不可與陽敵，陰與陽敵是不能說出口的丑事。“其血玄黃”，重點在“玄黃”而不在“血”。天為玄，地為黃玄黃”合言乃天地混雜，乾坤莫辨之意。天地混雜，乾坤莫辨，在古人的思想中是最糟不過的事情。“龍戰于野，其血玄黃”是“履霜堅冰至”，坤道盛極而窮的結果。
再談第二方面。乾健的發展過程是自我表現，自我變化的過程?！独ぁ坟宰猿踔辽弦彩且粋€發展過程。但坤的本質是順，坤順乾，陰順陽，坤六爻實際上是一個坤順乾，陰順陽的發展過程?！独ぁ坟缘拿恳回扯挤从乘樓?、順陽的發展程度。初與上不計。六二“直方大”，已具備了陰柔中正的全部坤德;六三“含章”，含晦不露，隨時準備為乾效勞而不居功;六四“括囊”，坤順發展到相當的程度，以至于晦藏緘默;六五“黃裳”，坤順之道日臻完美，居高位卻能固守柔順之德。
《坤》六二“直方大，不習無不利”。這一爻是《坤》卦六爻中最能反映《坤》卦本質特點的一爻?！肚坟载灾魇蔷盼?因為九五有天之象。居君之位，又剛健中正具備，乾之道在此顯現出來，《坤》卦的卦主不是六五而是六二，因為《坤》卦以六二為最純粹。六五雖在尊位，卻是陰居陽，中而不正。六四以陰居陰，正而不中。六三以陰居陽，不中又不正。只有六二柔順中正四者具備，而且居臣之位，有地之象，“直方大，不習無不利”極簡煉準確地表達了《坤》卦的本質特點。這可從兩方面理解。第一直方大”三字。方是坤之德，與乾之德圓相對應。乾動而圓，坤效之以靜以方。坤至靜而德方。直與大二字，據《系辭傳》說乾“其動也直”，乾《彖傳》說“大哉乾元”，知是乾之德，不是坤之德。不是坤之德，為什么坤主爻六二把直大與方連起來說？這是因為坤是乾之配，坤以乾之德為己德?；蛘哒f，坤是效法乾的，乾體圓，坤則效之以方;乾性直，坤亦未嘗不直;乾無疆，則坤德合無疆，與乾并其大。就事理上說，大凡方的東西必先直，不直何以成方！而其趨勢總以大為極。猶如幾何學上所謂線面體的關系，無直線不可成面，無面不可成體，無體何以言大！這里充分地反映出坤的特點:坤效法乾，順承乾，絕不獨特表現自己，總是在乾的影響下活動。坤雖然至靜，但是一旦乾的影響施加到它的身上，它就要順之而動，而動機一發即不可遏止屈撓，于是坤便也有了直的特點。乾之動機施之于坤，坤便能陶冶萬物，使各定形。因此可以說，坤柔中有剛，靜中有動，唯其如此，坤才能“直方大”。第二不習無不利”，“不習”謂坤之道因任自然，莫之為而為，一切順從乾德而行，其間并無自己的增加造設，這樣做，對于坤自身來說，無任何不利。這大概就是《系辭傳》“坤以簡能”的意思。“不習無不利”不僅是六二一爻的特點，也是整個《坤》卦的特點。“不習無不利”的根據是“直方大”，“直方大”的特點決定坤法乾之德，效乾之行，決定坤“不習無不利”。
其余六三“含章可貞，或從王事，無成有終”，六四“括囊無咎無譽”，六五“黃裳元吉”三條爻辭也都反映坤法乾之德。效乾之行，即“不習無不利”的特點含章可貞”，含晦章美，常久貞守，不使外露。這是守靜，但六三以陰居陽，又有動的一面。它“含章可貞”并非永遠無所作為。它要“或從王事”。“王”指乾。“從”，表明它順從人家做事，不為事始，有唱乃應;更不為事主，待命而發。“無成有終”，講六三應怎樣“從王事”，《坤》卦六爻皆為臣。它們都以乾為君。“從王事”即從乾。“從王亊”要“無成有終”，“無成”是功成而不居，有美歸之于君。“有終”，雖然有功不居，卻要盡職盡分，一絲不茍地完成自己應當做的事情。
六四“括囊無咎無譽”，“括囊”，扎住囊口，不使囊中物出來，意謂含晦緘默，惡不為善也不為。善惡一概括而不形，惡不為則無咎，善不為則無譽。“括囊無咎無譽”的實質是謹慎，也是坤應具之品德。六五“黃裳元吉”，黃是地之色，代表坤，裳與衣相對，衣在上象乾，裳在下象坤，黃與裳合言，講的是坤之柔順之德。“黃裳元吉”，一個人處在坤的時代，雖然地位高居于五，也要保持柔順之德，如此方可得大吉。
《乾》、《坤》兩卦是一個矛盾統一體，故宜兩卦合看。兩卦的關系，合諧統一的一面是主要的。這主要的一面就是坤順乾，乾主坤配，乾唱坤和，乾動坤靜。這在坤卦爻辭中表現得十分清楚。
關鍵詞：乾卦智慧
