其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于壘土;千里之行,始于足下。為者敗之,執者失之。是以圣人無為,故無敗,無執,故無失。民之從事,常于幾成而敗之。不慎終也。慎終如始,則無敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,復眾人之所過。以輔萬物之自然,而不敢為。
其(qí)安(ān)易(yì)持(chí),其(qí)未(wèi)兆(zhào)易(yì)謀(móu)。
其(qí)脆(cuì)易(yì)泮(pàn),其(qí)微(wēi)易(yì)散(sàn)。
為(wéi)之(zhī)于(yú)未(wèi)有(yǒu),治(zhì)之(zhī)于(yú)未(wèi)亂(luàn)。
合(hé)抱(bào)之(zhī)木(mù),生(shēng)于(yú)毫(háo)末(mò);九(jiǔ)層(céng)之(zhī)臺(tái),起(qǐ)于(yú)壘(lěi)土(tǔ);千(qiān)里(lǐ)之(zhī)行(xíng),始(shǐ)于(yú)足(zú)下(xià)。
為(wéi)者(zhě)敗(bài)之(zhī),執(zhí)者(zhě)失(shī)之(zhī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)無(wú)為(wéi),故(gù)無(wú)敗(bài),無(wú)執(zhí),故(gù)無(wú)失(shī)。
民(mín)之(zhī)從(cóng)事(shì),常(cháng)于(yú)幾(jǐ)成(chéng)而(ér)敗(bài)之(zhī)。不(bù)慎(shèn)終(zhōng)也(yě)。
慎(shèn)終(zhōng)如(rú)始(shǐ),則(zé)無(wú)敗(bài)事(shì)。是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)欲(yù)不(bù)欲(yù),不(bù)貴(guì)難(nán)得(de)之(zhī)貨(huò);學(xué)不(bù)學(xué),復(fù)眾(zhòng)人(rén)之(zhī)所(suǒ)過(guò)。
以(yǐ)輔(fǔ)萬(wàn)物(wù)之(zhī)自(zì)然(rán),而(ér)不(bù)敢(gǎn)為(wéi)。
關鍵詞:老子,道德經
看起來這些文字很美,常會輕易把它讀過去,其中告訴了我們一個重要的原則,尤其是在政治哲學上,如果想立功創業,就要注意“其安易持”這一點。這是什么意思呢?是說平常的事情,如果要繼續保持平常是非常難的。所以十多年來,我給人寫信,最后的祝福語都是寫“恭祝平安”。人生最難得是平安,人生平安就是福氣。古人說:“百年三萬六千日,不在愁中即病中”,人的一生,不是煩惱愁苦就是生病,今天感冒,明天腿痛抽筋,都在生病。所以平安最難,永遠保持平安前進是最困難的,真能保持平安,才能保持長久。
宜未雨而綢繆 勿臨渴而掘井“其安易持”,無論是個人事業,或者天下國家大事,要能求到長治久安,就很不容易。政治的處理或者公司、行號能保持永遠的常態,沒有大的變動,已經是莫大的功勞了。創業艱難,守成也不容易,能夠保持到長治,“其安易持”,做到平安,才容易保持長久。
“其未兆易謀”,一件事情,國家大事與個人事業都如此,當一個兆頭還沒有發生時,一個現象還沒有出來以前,容易想辦法,這是老子“為無為”之道。為什么中國歷史上,每逢亂世出來平亂的大半都是道家人物?因為他能夠把握“未兆”的原則。一個社會看來很安定的時候,在道家的觀點來看,卻正是可怕的先兆。比如我們現在的社會,國富兵強,生活富足,然而在我們看來正是很令人擔憂的。因為后一代的青年,不知道困苦艱難,沒有受過挫折,社會國家一旦發生問題,馬上抵抗不住了,這是很嚴重的。
“未兆”,就是“兆頭”之前。我們可以引用兩句古詩:“山雨欲來風滿樓”,“萬木無聲知雨來”,這比氣象臺還要靈驗。夏天雷雨要來之前,高樓上的風先來,接著就是雨了,風先雨而來,這是“兆頭”。什么叫“未兆”呢?就是當兆頭一點影子都沒有時,也就是“萬木無聲”的時候。有人希望學到求雨的方法,我告訴他們不必求,因為臺灣只有這么一點地方,縱然求雨有靈,一場大雨又可能鬧水災了。因為他們都是虔誠的佛門弟子,我叫他們只一心念佛就行了,不幾天果然下雨了。當時我站在高樓上,極目所視,各馬路上的樹木連樹葉也沒有一片動的,那股悶氣太悶了,地球的氣向上蒸,慢慢碰到冷氣流,當然會下雨。如果夏天登山或者在野外健行,忽然碰到很悶熱的天氣,樹葉子動都不動,那要曉得,后面馬上來的是一陣大雨,這就是“萬木無聲知雨來”。
所以講中國哲學很難,詩與詞中就有高深的哲學道理,因為中華民族非常愛美,尤其對文字的美更講究,常把最高深的學問放在詩詞之中。如果只當文字欣賞那就體會不出來了。我經常說,欲懂中國哲學,必須要先懂詩詞,先懂歷史,就是這個原故。
剛才講到“萬木無聲”就是“未兆”,沒有一點下雨的影子,這時候就應該“知雨來”,曉得不久要下雨了。如果要出門,就趕快帶雨傘。遇到天氣很悶的時候,有同學出門,一定問他到哪里去,倘使他走得遠,就吩咐他帶雨傘。不聽話的同學,心里一定在笑,老師神經,這么大熱的天氣,叫我帶雨傘!其實縱然不下雨還可以擋太陽,帶雨傘總歸是好的。幾十年前出門讀書時,老祖母一再叮嚀帶雨傘,夏天出門則叮嚀帶棉襖。在那個時候出外念書,不像現在是臺南到臺北來讀書,幾個鐘頭就到了。當年交通困難,往往三兩天以上的路程,說不定在路上忽然來一個寒流,所以夏天出門帶棉襖,就是“其未兆易謀”。小至個人創業,大至于治國平天下,就是我們中國文化中的四個字——“深思熟慮”。要好好的想,深深的思考而熟慮,不能馬虎,也就是老子講的“圖難于易”。
閑棋一著“其脆易泮,其微易散”,一個很脆的東西,容易破碎,所以越脆的東西越弱,容易打破,破碎后變成又多又細小的微末。
這幾句話,深刻發揮的話,要引證很多歷史的故事,尤其在政治策略方面,古人用得非常多,尤其學道家哲學的人,運用得更為巧妙。有先知的人,用智慧預為防止可能發生的問題,使社會能夠得到長久的安定。所以,一個大政治家處理事務,如果決策完善,則功德無量,所造成的影響不止一個地區,不止幾十年。有時候好的政策可使社會安定幾百年之久,其中的道理,都是在這個地方。
“為之于未有”,真正做事業的人,在開始還沒有一點影子的時候,已經把基礎打好了,這就是高明的人在處事。那和下棋一樣,好像隨便下一個不相干的棋子,這顆棋子,文學上形容叫做“閑棋一著”。什么叫閑棋?下的這個棋子沒有道理,可以下,也可以不下。忽然放一個棋子在那里,看來是不起任何作用的一著閑棋,而實際上是經過“深思熟慮”,預先計算的。多年以后,發展到某個階段,這里已經有預先的準備,起了大作用,收到大功效,政治上則可以使天下不亂。這就是“為之于未有”。我常常要同學們去做某些事,有人覺得我啰唆厭煩,有些同學問這是什么意思,我告訴他們,一旦發生問題就大有關系。這就是“為之于未有”,問題沒有來,但要先做安排。
“治之于未亂”,大政治家在天下未亂的時候,已經把亂源,亂的根源先平掉了。社會上有人犯罪,把犯罪的人捕獲,繩之以法,不錯,執法的人很有功勞。但是,真正的大功勞是使人根本不會犯法,這就是法治的道理,出于道家的精神。所以“立法”的目的,能使民眾不會犯法,那就是天下之大法;等到人犯了法再去懲罰,已經是下策,不是上策了。上乘道是“為之于未有,治之于未亂”,可是如何做到呢?其中就有大學問了。
萬丈高樓從地起“合抱之木生于毫末”,原始森林中,有如阿里山的神木,一個人抱不了,要許多人聯手合圍才能環抱。這樣的大樹如何長大的?“生于毫末”,也是從一株秋毫小苗長起來的。初生嬰兒身上的毛,若有若無,叫做毫毛,在毛的頂巔上一點點,顯微鏡才看得見的,叫做“毫末”。樹苗剛剛生出來的,也是毫末一樣。
講到這里,我也經常引用古人這首詩,鼓勵青年們要注意,這首詩可以背起來:
自少齊埋于小草 而今漸卻出蓬蒿
世人不識凌云干 直到凌云始道高
人不要動不動想去自殺,我一點都不同情這種人,沒出息嘛!父母給你一個身體,不能做頂天立地的事情,想不開有什么用呢?看了古人這首詩,就要懂得這個道理。這一首詩是哲學,所以中國的哲學都在詩里,雖是寫一棵松樹,實際的意思是要我們懂得人生。山上一棵大松樹,大陸上有些古松,在空中看來像一條龍一樣。這棵松樹在小的時候,“自少齊埋于小草”,如老子說的“合抱之木生于毫末”,它與一般草一樣,種在那里。它緩緩慢慢地長出來了,漸漸出蓬蒿,頂天立地,像阿里山那棵神木一樣,許多人對它還要燒香頂禮膜拜呢!
可是,當這棵樹小的時候,看它很平凡。“直到凌云始道高”。一般人只是看成果,不曉得看前因;等到樹木長到天一樣高,仰頭來看,頭上的帽子都因仰頭掉下來,這時才說:哦!好高啊!絕不會在幼小的時候看出它的高,這就是人生。所以,青年同學們要注意,人貴自立,要自己站起來,不要剛剛出頭,就想要別人贊美你高,那是高不起來的;等自己真的長高了,別人自然會說,好高啊!
這說明了人生的道理,也是解釋“合抱之木生于毫末”的道理。另外一首詩,我也經常引用,要青年同學們注意:
雨后山中蔓草榮 沿溪漫谷可憐生
尋常豈藉栽培力 自得天機自長成 這些都要背熟,自己遇到困難的時候,高歌一曲,困難所產生的苦悶就化解了,也得到無比的鼓勵;這和祈禱上帝或跪在菩薩前面一樣的好。一陣大雨過后,到山中一看,沿著山谷流水邊,蔓草已經長出來了。這些草也不靠人澆肥料,無人幫忙,是靠它自己的生命力,滿山滿谷在生長,那是自得天機,自然得到天地生命的力量,自我站起來的。一個人的成功,也須具備這樣大的勇氣。
這兩首詩,我從小幾歲背到現在。有時候,自己碰到真正困難的事情,念佛、禱告上帝仍無法定下來的時候,“尋常豈藉栽培力,自得天機自長成”,要有這個勇氣,要有這個魄力,這才真是懂得中國文化的精神。人不必希望別人的恭維,要自己站起來;能站起來,自然有人仰頭看,叫好拍掌的都來了??墒堑侥菚r候,千萬不要受到掌聲的影響,試看那大樹旁有人又唱歌,又跳舞,又燒香膜拜,大樹也是置之不理啊!
“九層之臺起于累土”,所謂“九層”,中國文化古代就是抬高樓。九層并不代表“九”,代表的是數的極點,從一開始,最后的數字是九;到十又是另外一位數的一,所以數的最高是九?!?a href='http://www.fragilecpr.com/guoxue/zhouyi/' target='_blank'>易經》的數理哲學,最初是“零”,零代表了沒有數,也代表了無數、不可知之數、無比、無量,所以零代表的是“空”,也代表了萬有充滿其中。而數的極點就是“九”,“九層之臺起于累土”,最高的建筑也是從地上開始建造的;“千里之行始于足下”,走一千里,也是從腳下第一步開始的。
智慧 從勢 待時下面的二句很妙,“為者敗之,執者失之”,一個人太懂得有所作為,反而會失敗。為什么呢?孟子也講過“揠苗助長”的故事,說宋國有一個人種田,種下以后,天天去看,感覺不到禾苗在長,心里很急,干脆幫忙把禾苗拔高一點。被他這樣一拔,結果稻子都死掉了,這是說有所作為反而失敗的道理。必須要慢慢地等待,成功不是偶然的,有時要分秒必爭,有時則是分秒不可爭。必爭者是我們人自己分秒都要努力;不可爭者,因為時光是有隧道的,要分秒都到了才可以。不要早晨起來就希望天黑,這是不可能的,太陽的躔度是一點一滴慢慢來的。
我經常以自己的經驗以及年輕時的感受,替青年們著想,所以勸青年人見事慢慢來,大概要等十年以后再看如何。當我二十歲左右的時候,有人告訴我:你這樣子大概三十歲或許會有成功的希望。聽了這話很灰心,好泄氣,以為還要十年的時間,哪能等那么久!誰知道一回頭,現在都已過了幾十年了,這是沒有辦法的事,只有自己去體會,急是急不來的。孟子也說過:“雖有智慧不如乘勢,雖有鎡基不如待時。”時空兩個因素是無法忽略的,盡管急切,卻一點辦法也沒有。如果忽略時間與空間的因素,非要立刻做到某種程度不可,結果只有“失之”了。這是因為有為而失敗,不是“為無為”,所以是“執者失之”。
但是,你不要受騙,不要固執這個原則,因為,天下事不斷在變,時空也不斷在變,天地萬物一切人與事都是隨時在變,隨地在變,沒有不變的。有時講錯了話不禁臉紅,轉念一想沒有關系啊!就不臉紅了;再過片刻,自己還越想越有道理,還有支持自己的理由呢!所以時空隨時在變,若執著呆定不變當做法則,就錯了。
“執者失之”,抓得太緊也是錯的,“是以圣人無為故無敗,無執故無失”。這是告訴我們人生大哲學,也是做人做事的一個大原則。他說我們上古圣人有道之士,懂得了這個原則,“是以圣人無為故無敗”,所以圣人是處“無為”之道。什么是無為之道?就是“為無為”。千萬把握這個重點,否則很容易誤認“無為”等于什么都不管。我們這一代,很多講哲學的人,解釋老子“無為”就是萬事不管,這種解釋影響了這一代青年,使他們走上錯誤之途,那是可嘆的事。圣人因為懂得無為之理,不積極求有所為,所以他不敗。
“無執故無失”,因為知道宇宙萬事萬物隨時都在變化,所以圣人不固執成見,而是隨時應變、通變。人事更是隨時都在變,每一剎那都在變易之中,最重要的是知道應變;應變還不行,要通變,配合變去變,這就是“為無為”。圣人因為能“無執”,能應變、通變,不執著,所以,他不會失敗。
將成功時反致失敗“民之從事,常于幾成而敗之”,圣人懂得“道”的用,所以成其為圣人。佛經常拿“無常”的道理示人,大家同樣研究佛法、佛學,可是常戴一副有色的眼鏡,對于世間的無常都持悲觀的看法。實際上,釋迦牟尼的印度文化所講的“無常”,就是中國文化的“變”,天地萬物沒有不變的,不是永恒固定的。所以,生死是無常,人有生就有死,就變去了,這是必然的變去,所以教我們認清這個“變”?!兑捉洝分v變是個基本原則,印度文化講的是“現象”,叫做“無常”。一般圣人懂得這個道理,所以,永遠是成功的,不會失敗。
“民之從事”,這個“民”,不是站在官的立場,是指老百姓而言,是代表普遍的一般人,或者可解釋為“人類”。一般人做事“常于幾成而敗之”,快到成功的時候失敗了,爬樓梯還剩一階就要爬到頂上,突然跌下來,骨頭也跌傷了,照X光打石膏,這是“幾成而敗之”。做一件事情,無論小事或大事,快要成功時就是最危險的時候。因為快成功會使自己昏了頭,一高興,眼前的成功反而成為“一失足成千古恨,再回首已百年身”??v然不死,卻要再重新開始了。所以說一般人多半是“幾成而敗之”,在幾乎快要成功的時候反而失敗了。
但是,要注意“幾”字,再進一步做更深一層的講,成敗都有它的先機,有它的關鍵。先機是什么?是“未兆易謀”那個兆頭。一件事情的成敗,常有些前后相關的現象,當你動作的時候,它已經有現象了,自己沒有智慧看不出來;如能把握那個“機”,就不至于失敗。所以,一般的人們“幾成而敗之”,是因為把壞的機看成成功的機,自己看不清楚,結果失敗了。這是進一步解釋“幾”的道理。
我經常說中國文化包括《易經》以及孔孟、老莊等的思想,中國與希臘、埃及、印度為四大古老民族的文化。這四大文化體系有一個共同的原則,就是注重因果律。再進一步研究,為什么這四大古國文明都有這個共同點呢?那就要注意上古以及遠古時期了。這也就是說,上一個冰河時期的人類,可能文化已經發展到最高智慧的共同結晶了。在人類文化達到最高智慧的冰河期時,地球毀了,剩下來少數的人類,則把先民文化結晶的一點原則留傳下來。我經常說,《易經》八卦的圖讖就是這樣來的,那個所謂的伏羲,是恍兮惚兮一樣,搞不清楚是從哪里來的。
老子再告訴我們“慎終如始”,青年同學們對這幾個字要好好記在腦海里,這是一生成功的大原則。他告訴我們,到了成功的時候,你要保持開始時的那個態度,那個本色。即使做了最偉大的事,戴上皇冠,坐在皇位上的時候,也要心中無事,就像在媽媽懷抱里一樣的平凡,那就真的成功了。更要知前因后果,不要因為成功就得意,因為學問、事業有成就而滿足得昏了頭。這樣馬上就會“幾成而敗”,失敗了。在爬到最高的時候,始終保持開始時那個心情,你就永遠是成功,因為你不自滿不驕慢,很平凡。“慎終如始,則無敗事”,任何的成功不要滿足,永遠保持開始第一天那樣的心情,則永遠沒有失敗,永遠是進步的。
圣人的欲望是什么“是以圣人欲不欲”,真正的大欲望是什么?就是消滅我們心中意識上小的欲望。真正做到“無欲”,一切都無所求,那是個大欲望,那是欲為圣人、超人。超人對于物理世間的一切欲望不放在心上,就因為能如此,才能成為超人,超越于一般常人。所以“圣人欲不欲,不貴難得之貨”,“貨”就是物質的東西,不要被物質世界的稀奇物品所迷惑了。我們人最容易被物質所騙,鈔票、財富代表物質,如被這些東西騙著,人生就變得有限了。充其量多幾個錢,如果認為有錢才能享受,那只是人的想象罷了。窮人沒有大錢,不知道錢多時的實情,假如富有真到了某一個階段,對于錢,看都不看,覺得沒有意思。當然我們一個月收入幾萬元,覺得不錯了,覺得錢很重要,那些有多少億的人卻不曉得怎么辦才好!這么多錢干什么用?吃的穿的用的,差不多都夠了,生不帶來,死不帶去,實在沒有道理。所以,圣人“不貴難得之貨”,不被物質的東西所迷惑。
“學不學,復眾人之所過”,人們在求學的階段,要有學問有知識;其實那是半吊子,真正有學問時,中國有句話“學問深時意氣平”,學問真到了深的時候,意氣就干了,也就是俗話說的“滿罐子不響,半罐子響叮當”。從佛學來說,大阿羅漢或者菩薩沒有成道以前,都是“有學位”。成了佛叫做“無學位”。這個“無學位”不是戴方帽子的學位,是已經達到不需要再學的位階了,已經到頂,最高最高了。但是最高處也是最平凡處,最平凡處也是最高處。所以,真正的學問好像是“不學”——沒有學問,大智若愚。“復眾人之所過”,恢復到比一般人還平凡。平凡太過分了,笨得太過分了,就算聰明也聰明得太過分了,都不對。有些朋友相反,就是又不笨又不聰明得太過分。真正有道之土,便“復眾人之所過”,不做得過分,也就是最平凡。真正的學問是了解了這個道理,修養修道是修到這個境界。
“以輔萬物之自然,而不敢為。”“道”的境界到達這個地方,與物理世界萬物一樣,“萬物”是“自得天機自長成”的,自然的成就,自然的衰敗,自然的生生不息,不加一點造作,不加一點人為。修道做學問修養,能夠了解了這個原理,修到了這個境界,就是“以輔萬物之自然,而不敢為”,沒有加一點人為有為的功夫。