其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于壘土;千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗，無執，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。不慎終也。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨;學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
其(qí)安(ān)易(yì)持(chí)，其(qí)未(wèi)兆(zhào)易(yì)謀(móu)。
其(qí)脆(cuì)易(yì)泮(pàn)，其(qí)微(wēi)易(yì)散(sàn)。
為(wéi)之(zhī)于(yú)未(wèi)有(yǒu)，治(zhì)之(zhī)于(yú)未(wèi)亂(luàn)。
合(hé)抱(bào)之(zhī)木(mù)，生(shēng)于(yú)毫(háo)末(mò);九(jiǔ)層(céng)之(zhī)臺(tái)，起(qǐ)于(yú)壘(lěi)土(tǔ);千(qiān)里(lǐ)之(zhī)行(xíng)，始(shǐ)于(yú)足(zú)下(xià)。
為(wéi)者(zhě)敗(bài)之(zhī)，執(zhí)者(zhě)失(shī)之(zhī)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)無(wú)為(wéi)，故(gù)無(wú)敗(bài)，無(wú)執(zhí)，故(gù)無(wú)失(shī)。
民(mín)之(zhī)從(cóng)事(shì)，常(cháng)于(yú)幾(jǐ)成(chéng)而(ér)敗(bài)之(zhī)。不(bù)慎(shèn)終(zhōng)也(yě)。
慎(shèn)終(zhōng)如(rú)始(shǐ)，則(zé)無(wú)敗(bài)事(shì)。是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)欲(yù)不(bù)欲(yù)，不(bù)貴(guì)難(nán)得(de)之(zhī)貨(huò);學(xué)不(bù)學(xué)，復(fù)眾(zhòng)人(rén)之(zhī)所(suǒ)過(guò)。
以(yǐ)輔(fǔ)萬(wàn)物(wù)之(zhī)自(zì)然(rán)，而(ér)不(bù)敢(gǎn)為(wéi)。
關鍵詞：老子,道德經
看起來這些文字很美，常會輕易把它讀過去，其中告訴了我們一個重要的原則，尤其是在政治哲學上，如果想立功創業，就要注意“其安易持”這一點。這是什么意思呢?是說平常的事情，如果要繼續保持平常是非常難的。所以十多年來，我給人寫信，最后的祝福語都是寫“恭祝平安”。人生最難得是平安，人生平安就是福氣。古人說：“百年三萬六千日，不在愁中即病中”，人的一生，不是煩惱愁苦就是生病，今天感冒，明天腿痛抽筋，都在生病。所以平安最難，永遠保持平安前進是最困難的，真能保持平安，才能保持長久。
宜未雨而綢繆 勿臨渴而掘井“其安易持”，無論是個人事業，或者天下國家大事，要能求到長治久安，就很不容易。政治的處理或者公司、行號能保持永遠的常態，沒有大的變動，已經是莫大的功勞了。創業艱難，守成也不容易，能夠保持到長治，“其安易持”，做到平安，才容易保持長久。
“其未兆易謀”，一件事情，國家大事與個人事業都如此，當一個兆頭還沒有發生時，一個現象還沒有出來以前，容易想辦法，這是老子“為無為”之道。為什么中國歷史上，每逢亂世出來平亂的大半都是道家人物?因為他能夠把握“未兆”的原則。一個社會看來很安定的時候，在道家的觀點來看，卻正是可怕的先兆。比如我們現在的社會，國富兵強，生活富足，然而在我們看來正是很令人擔憂的。因為后一代的青年，不知道困苦艱難，沒有受過挫折，社會國家一旦發生問題，馬上抵抗不住了，這是很嚴重的。
“未兆”，就是“兆頭”之前。我們可以引用兩句古詩：“山雨欲來風滿樓”，“萬木無聲知雨來”，這比氣象臺還要靈驗。夏天雷雨要來之前，高樓上的風先來，接著就是雨了，風先雨而來，這是“兆頭”。什么叫“未兆”呢?就是當兆頭一點影子都沒有時，也就是“萬木無聲”的時候。有人希望學到求雨的方法，我告訴他們不必求，因為臺灣只有這么一點地方，縱然求雨有靈，一場大雨又可能鬧水災了。因為他們都是虔誠的佛門弟子，我叫他們只一心念佛就行了，不幾天果然下雨了。當時我站在高樓上，極目所視，各馬路上的樹木連樹葉也沒有一片動的，那股悶氣太悶了，地球的氣向上蒸，慢慢碰到冷氣流，當然會下雨。如果夏天登山或者在野外健行，忽然碰到很悶熱的天氣，樹葉子動都不動，那要曉得，后面馬上來的是一陣大雨，這就是“萬木無聲知雨來”。
所以講中國哲學很難，詩與詞中就有高深的哲學道理，因為中華民族非常愛美，尤其對文字的美更講究，常把最高深的學問放在詩詞之中。如果只當文字欣賞那就體會不出來了。我經常說，欲懂中國哲學，必須要先懂詩詞，先懂歷史，就是這個原故。
剛才講到“萬木無聲”就是“未兆”，沒有一點下雨的影子，這時候就應該“知雨來”，曉得不久要下雨了。如果要出門，就趕快帶雨傘。遇到天氣很悶的時候，有同學出門，一定問他到哪里去，倘使他走得遠，就吩咐他帶雨傘。不聽話的同學，心里一定在笑，老師神經，這么大熱的天氣，叫我帶雨傘!其實縱然不下雨還可以擋太陽，帶雨傘總歸是好的。幾十年前出門讀書時，老祖母一再叮嚀帶雨傘，夏天出門則叮嚀帶棉襖。在那個時候出外念書，不像現在是臺南到臺北來讀書，幾個鐘頭就到了。當年交通困難，往往三兩天以上的路程，說不定在路上忽然來一個寒流，所以夏天出門帶棉襖，就是“其未兆易謀”。小至個人創業，大至于治國平天下，就是我們中國文化中的四個字——“深思熟慮”。要好好的想，深深的思考而熟慮，不能馬虎，也就是老子講的“圖難于易”。
閑棋一著“其脆易泮，其微易散”，一個很脆的東西，容易破碎，所以越脆的東西越弱，容易打破，破碎后變成又多又細小的微末。
這幾句話，深刻發揮的話，要引證很多歷史的故事，尤其在政治策略方面，古人用得非常多，尤其學道家哲學的人，運用得更為巧妙。有先知的人，用智慧預為防止可能發生的問題，使社會能夠得到長久的安定。所以，一個大政治家處理事務，如果決策完善，則功德無量，所造成的影響不止一個地區，不止幾十年。有時候好的政策可使社會安定幾百年之久，其中的道理，都是在這個地方。
“為之于未有”，真正做事業的人，在開始還沒有一點影子的時候，已經把基礎打好了，這就是高明的人在處事。那和下棋一樣，好像隨便下一個不相干的棋子，這顆棋子，文學上形容叫做“閑棋一著”。什么叫閑棋?下的這個棋子沒有道理，可以下，也可以不下。忽然放一個棋子在那里，看來是不起任何作用的一著閑棋，而實際上是經過“深思熟慮”，預先計算的。多年以后，發展到某個階段，這里已經有預先的準備，起了大作用，收到大功效，政治上則可以使天下不亂。這就是“為之于未有”。我常常要同學們去做某些事，有人覺得我啰唆厭煩，有些同學問這是什么意思，我告訴他們，一旦發生問題就大有關系。這就是“為之于未有”，問題沒有來，但要先做安排。
“治之于未亂”，大政治家在天下未亂的時候，已經把亂源，亂的根源先平掉了。社會上有人犯罪，把犯罪的人捕獲，繩之以法，不錯，執法的人很有功勞。但是，真正的大功勞是使人根本不會犯法，這就是法治的道理，出于道家的精神。所以“立法”的目的，能使民眾不會犯法，那就是天下之大法;等到人犯了法再去懲罰，已經是下策，不是上策了。上乘道是“為之于未有，治之于未亂”，可是如何做到呢?其中就有大學問了。
萬丈高樓從地起“合抱之木生于毫末”，原始森林中，有如阿里山的神木，一個人抱不了，要許多人聯手合圍才能環抱。這樣的大樹如何長大的?“生于毫末”，也是從一株秋毫小苗長起來的。初生嬰兒身上的毛，若有若無，叫做毫毛，在毛的頂巔上一點點，顯微鏡才看得見的，叫做“毫末”。樹苗剛剛生出來的，也是毫末一樣。
講到這里，我也經常引用古人這首詩，鼓勵青年們要注意，這首詩可以背起來：
自少齊埋于小草 而今漸卻出蓬蒿
世人不識凌云干 直到凌云始道高
人不要動不動想去自殺，我一點都不同情這種人，沒出息嘛!父母給你一個身體，不能做頂天立地的事情，想不開有什么用呢?看了古人這首詩，就要懂得這個道理。這一首詩是哲學，所以中國的哲學都在詩里，雖是寫一棵松樹，實際的意思是要我們懂得人生。山上一棵大松樹，大陸上有些古松，在空中看來像一條龍一樣。這棵松樹在小的時候，“自少齊埋于小草”，如老子說的“合抱之木生于毫末”，它與一般草一樣，種在那里。它緩緩慢慢地長出來了，漸漸出蓬蒿，頂天立地，像阿里山那棵神木一樣，許多人對它還要燒香頂禮膜拜呢!
可是，當這棵樹小的時候，看它很平凡。“直到凌云始道高”。一般人只是看成果，不曉得看前因;等到樹木長到天一樣高，仰頭來看，頭上的帽子都因仰頭掉下來，這時才說：哦!好高啊!絕不會在幼小的時候看出它的高，這就是人生。所以，青年同學們要注意，人貴自立，要自己站起來，不要剛剛出頭，就想要別人贊美你高，那是高不起來的;等自己真的長高了，別人自然會說，好高啊!
這說明了人生的道理，也是解釋“合抱之木生于毫末”的道理。另外一首詩，我也經常引用，要青年同學們注意：
雨后山中蔓草榮 沿溪漫谷可憐生
尋常豈藉栽培力 自得天機自長成 這些都要背熟，自己遇到困難的時候，高歌一曲，困難所產生的苦悶就化解了，也得到無比的鼓勵;這和祈禱上帝或跪在菩薩前面一樣的好。一陣大雨過后，到山中一看，沿著山谷流水邊，蔓草已經長出來了。這些草也不靠人澆肥料，無人幫忙，是靠它自己的生命力，滿山滿谷在生長，那是自得天機，自然得到天地生命的力量，自我站起來的。一個人的成功，也須具備這樣大的勇氣。
這兩首詩，我從小幾歲背到現在。有時候，自己碰到真正困難的事情，念佛、禱告上帝仍無法定下來的時候，“尋常豈藉栽培力，自得天機自長成”，要有這個勇氣，要有這個魄力，這才真是懂得中國文化的精神。人不必希望別人的恭維，要自己站起來;能站起來，自然有人仰頭看，叫好拍掌的都來了?？墒堑侥菚r候，千萬不要受到掌聲的影響，試看那大樹旁有人又唱歌，又跳舞，又燒香膜拜，大樹也是置之不理啊!
“九層之臺起于累土”，所謂“九層”，中國文化古代就是抬高樓。九層并不代表“九”，代表的是數的極點，從一開始，最后的數字是九;到十又是另外一位數的一，所以數的最高是九?！?a href='http://www.fragilecpr.com/guoxue/zhouyi/' target='_blank'>易經》的數理哲學，最初是“零”，零代表了沒有數，也代表了無數、不可知之數、無比、無量，所以零代表的是“空”，也代表了萬有充滿其中。而數的極點就是“九”，“九層之臺起于累土”，最高的建筑也是從地上開始建造的;“千里之行始于足下”，走一千里，也是從腳下第一步開始的。
智慧 從勢 待時下面的二句很妙，“為者敗之，執者失之”，一個人太懂得有所作為，反而會失敗。為什么呢?孟子也講過“揠苗助長”的故事，說宋國有一個人種田，種下以后，天天去看，感覺不到禾苗在長，心里很急，干脆幫忙把禾苗拔高一點。被他這樣一拔，結果稻子都死掉了，這是說有所作為反而失敗的道理。必須要慢慢地等待，成功不是偶然的，有時要分秒必爭，有時則是分秒不可爭。必爭者是我們人自己分秒都要努力;不可爭者，因為時光是有隧道的，要分秒都到了才可以。不要早晨起來就希望天黑，這是不可能的，太陽的躔度是一點一滴慢慢來的。
我經常以自己的經驗以及年輕時的感受，替青年們著想，所以勸青年人見事慢慢來，大概要等十年以后再看如何。當我二十歲左右的時候，有人告訴我：你這樣子大概三十歲或許會有成功的希望。聽了這話很灰心，好泄氣，以為還要十年的時間，哪能等那么久!誰知道一回頭，現在都已過了幾十年了，這是沒有辦法的事，只有自己去體會，急是急不來的。孟子也說過：“雖有智慧不如乘勢，雖有鎡基不如待時。”時空兩個因素是無法忽略的，盡管急切，卻一點辦法也沒有。如果忽略時間與空間的因素，非要立刻做到某種程度不可，結果只有“失之”了。這是因為有為而失敗，不是“為無為”，所以是“執者失之”。
但是，你不要受騙，不要固執這個原則，因為，天下事不斷在變，時空也不斷在變，天地萬物一切人與事都是隨時在變，隨地在變，沒有不變的。有時講錯了話不禁臉紅，轉念一想沒有關系啊!就不臉紅了;再過片刻，自己還越想越有道理，還有支持自己的理由呢!所以時空隨時在變，若執著呆定不變當做法則，就錯了。
“執者失之”，抓得太緊也是錯的，“是以圣人無為故無敗，無執故無失”。這是告訴我們人生大哲學，也是做人做事的一個大原則。他說我們上古圣人有道之士，懂得了這個原則，“是以圣人無為故無敗”，所以圣人是處“無為”之道。什么是無為之道?就是“為無為”。千萬把握這個重點，否則很容易誤認“無為”等于什么都不管。我們這一代，很多講哲學的人，解釋老子“無為”就是萬事不管，這種解釋影響了這一代青年，使他們走上錯誤之途，那是可嘆的事。圣人因為懂得無為之理，不積極求有所為，所以他不敗。
“無執故無失”，因為知道宇宙萬事萬物隨時都在變化，所以圣人不固執成見，而是隨時應變、通變。人事更是隨時都在變，每一剎那都在變易之中，最重要的是知道應變;應變還不行，要通變，配合變去變，這就是“為無為”。圣人因為能“無執”，能應變、通變，不執著，所以，他不會失敗。
將成功時反致失敗“民之從事，常于幾成而敗之”，圣人懂得“道”的用，所以成其為圣人。佛經常拿“無常”的道理示人，大家同樣研究佛法、佛學，可是常戴一副有色的眼鏡，對于世間的無常都持悲觀的看法。實際上，釋迦牟尼的印度文化所講的“無常”，就是中國文化的“變”，天地萬物沒有不變的，不是永恒固定的。所以，生死是無常，人有生就有死，就變去了，這是必然的變去，所以教我們認清這個“變”?！兑捉洝分v變是個基本原則，印度文化講的是“現象”，叫做“無常”。一般圣人懂得這個道理，所以，永遠是成功的，不會失敗。
“民之從事”，這個“民”，不是站在官的立場，是指老百姓而言，是代表普遍的一般人，或者可解釋為“人類”。一般人做事“常于幾成而敗之”，快到成功的時候失敗了，爬樓梯還剩一階就要爬到頂上，突然跌下來，骨頭也跌傷了，照X光打石膏，這是“幾成而敗之”。做一件事情，無論小事或大事，快要成功時就是最危險的時候。因為快成功會使自己昏了頭，一高興，眼前的成功反而成為“一失足成千古恨，再回首已百年身”?？v然不死，卻要再重新開始了。所以說一般人多半是“幾成而敗之”，在幾乎快要成功的時候反而失敗了。
但是，要注意“幾”字，再進一步做更深一層的講，成敗都有它的先機，有它的關鍵。先機是什么?是“未兆易謀”那個兆頭。一件事情的成敗，常有些前后相關的現象，當你動作的時候，它已經有現象了，自己沒有智慧看不出來;如能把握那個“機”，就不至于失敗。所以，一般的人們“幾成而敗之”，是因為把壞的機看成成功的機，自己看不清楚，結果失敗了。這是進一步解釋“幾”的道理。
我經常說中國文化包括《易經》以及孔孟、老莊等的思想，中國與希臘、埃及、印度為四大古老民族的文化。這四大文化體系有一個共同的原則，就是注重因果律。再進一步研究，為什么這四大古國文明都有這個共同點呢?那就要注意上古以及遠古時期了。這也就是說，上一個冰河時期的人類，可能文化已經發展到最高智慧的共同結晶了。在人類文化達到最高智慧的冰河期時，地球毀了，剩下來少數的人類，則把先民文化結晶的一點原則留傳下來。我經常說，《易經》八卦的圖讖就是這樣來的，那個所謂的伏羲，是恍兮惚兮一樣，搞不清楚是從哪里來的。
老子再告訴我們“慎終如始”，青年同學們對這幾個字要好好記在腦海里，這是一生成功的大原則。他告訴我們，到了成功的時候，你要保持開始時的那個態度，那個本色。即使做了最偉大的事，戴上皇冠，坐在皇位上的時候，也要心中無事，就像在媽媽懷抱里一樣的平凡，那就真的成功了。更要知前因后果，不要因為成功就得意，因為學問、事業有成就而滿足得昏了頭。這樣馬上就會“幾成而敗”，失敗了。在爬到最高的時候，始終保持開始時那個心情，你就永遠是成功，因為你不自滿不驕慢，很平凡。“慎終如始，則無敗事”，任何的成功不要滿足，永遠保持開始第一天那樣的心情，則永遠沒有失敗，永遠是進步的。
圣人的欲望是什么“是以圣人欲不欲”，真正的大欲望是什么?就是消滅我們心中意識上小的欲望。真正做到“無欲”，一切都無所求，那是個大欲望，那是欲為圣人、超人。超人對于物理世間的一切欲望不放在心上，就因為能如此，才能成為超人，超越于一般常人。所以“圣人欲不欲，不貴難得之貨”，“貨”就是物質的東西，不要被物質世界的稀奇物品所迷惑了。我們人最容易被物質所騙，鈔票、財富代表物質，如被這些東西騙著，人生就變得有限了。充其量多幾個錢，如果認為有錢才能享受，那只是人的想象罷了。窮人沒有大錢，不知道錢多時的實情，假如富有真到了某一個階段，對于錢，看都不看，覺得沒有意思。當然我們一個月收入幾萬元，覺得不錯了，覺得錢很重要，那些有多少億的人卻不曉得怎么辦才好!這么多錢干什么用?吃的穿的用的，差不多都夠了，生不帶來，死不帶去，實在沒有道理。所以，圣人“不貴難得之貨”，不被物質的東西所迷惑。
“學不學，復眾人之所過”，人們在求學的階段，要有學問有知識;其實那是半吊子，真正有學問時，中國有句話“學問深時意氣平”，學問真到了深的時候，意氣就干了，也就是俗話說的“滿罐子不響，半罐子響叮當”。從佛學來說，大阿羅漢或者菩薩沒有成道以前，都是“有學位”。成了佛叫做“無學位”。這個“無學位”不是戴方帽子的學位，是已經達到不需要再學的位階了，已經到頂，最高最高了。但是最高處也是最平凡處，最平凡處也是最高處。所以，真正的學問好像是“不學”——沒有學問，大智若愚。“復眾人之所過”，恢復到比一般人還平凡。平凡太過分了，笨得太過分了，就算聰明也聰明得太過分了，都不對。有些朋友相反，就是又不笨又不聰明得太過分。真正有道之土，便“復眾人之所過”，不做得過分，也就是最平凡。真正的學問是了解了這個道理，修養修道是修到這個境界。
“以輔萬物之自然，而不敢為。”“道”的境界到達這個地方，與物理世界萬物一樣，“萬物”是“自得天機自長成”的，自然的成就，自然的衰敗，自然的生生不息，不加一點造作，不加一點人為。修道做學問修養，能夠了解了這個原理，修到了這個境界，就是“以輔萬物之自然，而不敢為”，沒有加一點人為有為的功夫。
