治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神;非其鬼不神，其神不傷人;非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治(zhì)大(dà)國(guó)，若(ruò)烹(pēng)小(xiǎo)鮮(xiān)。
以(yǐ)道(dào)蒞(lì)天(tiān)下(xià)，其(qí)鬼(guǐ)不(bù)神(shén);
非(fēi)其(qí)鬼(guǐ)不(bù)神(shén)，
其(qí)神(shén)不(bù)傷(shāng)人(rén);
非(fēi)其(qí)神(shén)不(bù)傷(shāng)人(rén)，
圣(shèng)人(rén)亦(yì)不(bù)傷(shāng)人(rén)。
夫(fū)兩(liǎng)不(bù)相(xiāng)傷(shāng)，
故(gù)德(dé)交(jiāo)歸(guī)焉(yān)。
關鍵詞：老子,道德經
烹小鮮的道理安在本章等于上經第十章的引申。這一章中，有老子的名言，就是中國政治思想史及政治哲學上一句很重要的話：“治大國若烹小鮮”。這句話發揮起來，可引述的道理及實例很多，簡單地說，“小鮮”像是小魚，或一塊小肉之類的。要注意“烹”這個字，什么叫做“烹”?我們都曉得，做中國菜叫“烹調”，文火叫“烹”，大火就叫“炒”。所以炒菜的火叫“武火”，尤其炒牛肉絲、豬肝都要大火，火開得很大，東西一倒下鍋，炒兩三下，就要把鍋提起，離開大火過一些，否則炒得老了不好吃。從前學廚師，膀子的力量是要有工夫的。尤其在大叢林里用很大的鍋，一樣菜要分裝二十幾大碗，一倒下鍋，炒兩下，一只手端起來炒，將整鍋菜拋向空中，打一個轉再落下，那種本事就是少林寺、武當派的武功都比不上;那真有本事，手法快得很，那是炒。
所謂“烹”，是文火、細火，慢慢熬燉。像現在人喜歡吃白木耳，我們現在是電器化了，一般電飯鍋煮出來的白木耳，是半個鐘頭熬出來的，不是烹出來的。以前如何烹呢?從很早五更天亮前開始，油燈點上三四根燈草，上面放一小碗四川萬縣烏山的白木耳，在陰濕的地方燉，一直到天亮油燒干了，白木耳也燉好了，再放進冰糖，吃到嘴里好像沒有東西，一溜就下去，咽都不要咽的，與現在的白木耳味道絕對不同。所以這叫“烹小鮮”。很多名菜都是如此烹出來的，甚至用文火烹上一天兩天才好。中國老土話說：“請客三天忙，蓋房子三年忙，討個老婆一輩子忙。”精美的菜是要細心烹調的。
講到“烹小鮮”的道理，是用文火慢慢地、小心謹慎地燉。“大鮮”就不是這樣一回事了，大火烹又是另外一種做法，要猛火煎炸。小火是調理“小鮮”，這個道理就像前面所謂“治人事天，莫若嗇”，一點點慢慢地烹出來。為什么說“治大國若烹小鮮”呢?是告訴我們，處理大事要特別小心，要慢一步，不能匆忙大意。青年們前途無量，將來如果做什么大事，不管工商界、學術界，一個大問題到手的時候不能大意，要謹慎小心。但謹慎小心又不要過分，太過分用心，火又太大了，味道就不同了。如果完全不管，則火熄就不成功，所以是。無為而無不為”，也就是“烹小鮮”的道理。
其實我們每人各有不同的人生境界，在遭遇任何煩惱問題時，在很困擾的時候，記住老子這一句話，治大問題“如烹小鮮”，冷靜地思考，慢慢地清理，不要怕艱難。大部分的人沒有這種修養，當問題來時就被煩惱困住，一下就被打倒了。所以，要懂得“如烹小鮮”的道理。
如何降鬼伏魔“治大國如烹小鮮”，這是老子對于政治運用上的名言，但是要怎么烹呢?“以道蒞天下，其鬼不神”，《老子》上經說，以道的修養來治理天下國家，就等于儒家所標榜的堯、舜、禹三代的以道治天下。三代不是用政治手段及制度來治天下的，而是著重道德與誠信。能夠“以道蒞天下”時，鬼都不靈，就是“其鬼不神”的道理。政治道德是至高無上的，做人的道德就是“誠”，這是儒家《中庸》所講的“誠”。至誠之道，可以前知，老子的表達是用不同名詞而已。
什么是“道”呢?清凈無為。清凈無為何以能治天下呢?這中間產生很多問題，回過來看，上一章已做了一個回答，就是必須要“重積德”。如何才能“重積德”呢?答案是“治人事天，莫若嗇”，也就是無為之用——“簡化”。所以“以道蒞天下，其鬼不神”，鬼都不靈光了。換言之，“神”歸位了，“鬼”就不靈了，沒有人可以來搗亂，因為你是清凈——空的。比如說，有人想在這房間搗毀東西，但房間內空無一物，沒有東西可搗毀。這就是說，碰到一個清凈無為就無法搗亂了。在道德上，也就是大公無私。
我們人為什么怕鬼?因為心中有鬼?，F在臺灣鄉下還有從廣東、福建帶過來的文化，都是一樣的畫符念咒。我們大陸當年也有許多這樣的人，四川人叫“端公”，長江一代叫“師公”，家里有人生病了，晚上請他來畫符念咒，收妖捉怪，方法很多。有一家人被鬼迷住了，請師公去收妖，當時一些少年去看，又害怕又想看，幾個人背靠背一起看。其實什么鬼都沒有，他們吹牛角，有些人吹海螺，”嗚!”那個聲音在夜深人靜時聽來，很是凄慘，很恐怖的。真是小說上寫的陰風慘慘，鬼氣森森，再加上道士頭戴的帽子，上面的鈴子叮叮地搖起來，那種氣氛，沒有鬼都有鬼了。
曾經有一位很有名的道士，傳說法術很高，收了半天妖怪以后，碰到調皮的少年，暗中在他衣服后面縫上一條繩子拖著，等到他作法完畢回家，已深夜三四點鐘了。這個道士一個人走路，后面傳來沙沙的聲音，回頭察看沒有東西，也沒有人。再走幾步，響聲又出來了，他自己也害怕了，拿出鈴子搖，后面越響得厲害，無論用什么法術，既收不了妖，也捉不了鬼。最后，他把寶劍拿出來，一邊念咒子，臉都變綠了，然后用劍往后一揮，把自己的袍子割掉一半，才沒有聲音?；丶也×巳齻€月，附近傳開來，成為笑談。后來看古人的筆記，記載的真有此事。
這是講到“其鬼不神”的故事，所以，鬼神有沒有?有，可是，以精神文明的立場，要記住兩句話，同時也是佛家、道家相同的一種精神：“魔由心造，妖自人興。”什么是魔呢?你自己的心，你自己的思想，就是真正的魔，走火入魔就是自己的心理作用。“妖自人興”，妖怪都是人把他興起來的。前幾年報紙上講，鄉下的石頭是土地公，鄉人對石公一拜，香火就旺起來，而且說是很靈。這是“妖由人興”，都是人玩的把戲，人的唯心作用。所以，“以正道蒞天下”，其鬼就不靈了。
“非其鬼不神，其神不傷人”，不是鬼不靈，是鬼所依靠的神靈——鬼的精神沒有了，他所依賴的成自身生命的力量沒有了，也就是能作怪的力量沒了。
“非其神不傷人”，注意這一句話，這是講人位的價值。道家并不迷信，不像一般宗教，他是講究人位的價值。什么是人位價值?就是心的價值。不但是鬼不靈了，神也不能傷人了。
“非其神不傷人，圣人亦不傷人”，為什么會這樣呢?因為人到達清凈道德的境界，就天人合一了。這時鬼神與你同體，而無法相傷。“夫兩不相傷，固德交歸焉”，鬼也傷不了你，神也傷不了你，當然你也傷不了鬼，你也傷不了神，因為彼此不相害，彼此互諒，彼此互存，同體而共存。這是“道”的道理，也就是莊子所說的“天地與我同根，萬物與我一體”。佛家叫做“空”，“空”就是描寫“天地同根，萬物一體”的境界，這也就是“道”的道理。
