知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
知(zhī)者(zhě)不(bù)言(yán)，言(yán)者(zhě)不(bù)知(zhī)。
挫(cuò)其(qí)銳(ruì)，解(jiě)其(qí)紛(fēn)，
和(hé)其(qí)光(guāng)，同(tóng)其(qí)塵(chén)，
是(shì)謂(wèi)玄(xuán)同(tóng)。
故(gù)不(bù)可(kě)得(de)而(ér)親(qīn)，
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)疏(shū);
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)利(lì)，
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)害(hài);
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)貴(guì)，
不(bù)可(kě)得(de)而(ér)賤(jiàn)。
故(gù)為(wéi)天(tiān)下(xià)貴(guì)。
關鍵詞：老子,道德經
養生處世該如何老子這人很有意思!自己一部五千言的巨著，經常把要緊的話先漏了一些，就如武俠小說一樣，露一手，點到為止，又趕快收回去了。五十五章正講到要緊的地方，他話鋒一轉，在這章里自己又批評起自己來了。他說“知者不言，言者不知”，最高明的人，真正有智慧的人，是不說話的。本來不說而又說的人，才是笨蛋，他自己罵了自己。唐代的詩人白居易，作過一首詩：
言者不如智者默 此語我聞于老君
若道老君是智者 如何自著五千文
“言者不如智者默”，愛說話的人，宣揚文化，講經說道，都是笨蛋，同我們一樣。言者已經是沒有真智慧，真的智者，則緘默不言。“此話我聞于老君”，這話是老子自己講的嘛!我也是那么聽來的。“若道老君是智者”，如果說老子本身真有智慧，“如何自著五千文”，他為什么又寫了這本五千字的書呢?他到底是智人還是笨人?這是白居易對他的幽默表達。
現在也不管老子是智或笨，他仁慈地告訴我們修養的方法，“塞其兌”，“兌”是卦名，兌卦代表了嘴巴，上面有缺口的。老子說修道的人第一要不多說話，要含默不言。關于說話的道理，根據歷史的記載，很多成功的人物，多為“沉默寡言”型。但是沉默寡言的人，不是完全不說話，而是少話;一說話就是中心點，很扼要又中肯，這是成功人物的一個特點。至于修道的人，多半完全不說話;所以老子告訴我們修養的方法，要“塞其兌”，就是不說話。
“閉其門”，把眼睛、耳朵，凡是張開的都收攏起來。“挫其銳，解其分”，有些版本中的這個“分”字，寫成為紛擾的“紛”。
“挫其銳”，真正的修道，要把思想最尖銳的地方磨煉成平和。比如有些青年人到長者那里談道，既然是為道而往，應該說是未曾聞道，而他表示自己對于佛道已經有領悟了。他固然也非常聰明，可是他就犯了一個大忌，就是太尖銳了，聰明也是假聰明!一個真正有修養的人，就是達到“挫其銳”的程度，把尖銳的聰明棱角都磨下去了。“解其分”，這是指心里的妄念，要把分別妄想除掉。
“和其光”，把自己外露的光明收起來;“同其塵”，處世之道，不要顯露特別之處，和平常人一樣，很平凡，“是謂元同”，這才是修道人的榜樣。“元”就是“玄”字，修道人必須要和光同塵。這一節和第五十五章都解釋了第二十六章“雖有榮觀，燕處超然”的道理。這一章主要的說明，不只是修道的經驗，也是做人處世的道理。
我們中國文化有個好處，也有個壞處，好處是幾千年來，教導后代的，都是叫我們少說話。“禍從口出，病從口入”，這是中國的古訓名言。尤其夏天亂吃東西，都是從嘴巴吃進來的，這是“病從口入”。至于“禍從口出”，就是由講話產生的麻煩。這個道理，看起來是要培養最高尚的修養;但是在另一方面看，也養成了一個不關心別人的民族性，不管人家的閑事，不大肯幫忙別人。盡管講仁義之道，在“禍從口出”、“各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜”的教訓下，卻缺乏慈悲心、同情心。
我們的民族同其他民族相比，我們的民族雖然沒有講個人自由，可是那種自私的心態，比別的民族的個人主義還更厲害。這也就是這個教育修養所產生的流弊。老子在這一節里，告訴我們處世的道理，就是向這個路上走，盡量地不說話，為人處世，要把自己的聰明磨掉。尤其是青年人，聰明不要外露，再把思想上的紛雜去掉，最后和光同塵。
那么什么是做人最高的藝術呢?就是不高也不低，不好也不壞，非常平淡，“和其光，同其塵”，平安地過一生，最為幸福。他說這就叫“元同”。“元同”的道理，用一句簡單的話來說明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，誰都不容易做到。假使一個人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
“不可得而親，不可得而疏”，做到了最平凡處，有這樣修養的人，想要特別親近他，做不到;想跟他疏遠也不可能。“不可得而利，不可得而客”，也沒有特別地蒙利，也沒有特別受害。“不可得而貴，不可得而賤”，換句話說，沒有親疏，沒有利害，沒有得失貴賤，永遠站在真正的中庸之道，“故為天下貴”。所以修道人的作為，永遠是中庸之道，既不高明也不卑下，既不驕傲也沒有自卑，沒有了不起，起不了，永遠是中和之道。
這是這一章的結論，下面他轉了一個方向，還是講道路之用。
