是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。
關鍵詞:大學
朱子解釋說,「君子,以位言之」,這里講的『君子』是按照他的名位來說的,是一個有地位的人,在國家他是領導人,在團體他是一位領袖?!河写蟮馈贿@個道,朱子解釋為,「道,謂居其位而修己治人之術」。這個道就是方法,君子居其位,在這個位置上他能夠自己修持自己,而又能夠去教化治理民眾,修己治人,這種方法叫道。君子的大道『忠信以得之』。什么叫忠?「發己自盡為忠」,也就是說,自己能夠盡己所能,盡心盡力為大眾,沒有自私自利,這叫忠。什么叫信?「循物無違謂信」,循物無違,循是順的意思,順著物,不違反事事物物的規律,也不違背人心,這是要有誠意才能做到,這稱為信。有了忠信,就能夠得到大道,如果有『驕泰』,就失去大道。何謂驕?「驕者矜高」,驕傲自大,目空一切,這叫驕;泰,「泰者侈肆」,侈是奢侈,肆是放肆,放逸自己。如果自己有傲慢,自己會放逸,就會失去大道?!复艘蛏纤耐?、康誥之意而言」,這是延續上文《詩經.文王篇》、《書經.康誥篇》的意思說下來的。也就是要我們好好的修身,只有修身才能夠得大道。
下面朱子又說,「章內三言得失,而語益加切,蓋至此而天理存亡之幾決矣」。此章是講治國平天下的一章,這一章最長,在這一章里面三次提到得失。第一次是講,「道得眾則得國,失眾則失國」,這是講得人心則得天下,失人心則失天下,這第一次講得失。第二次,「善則得之,不善則失之」,這也講到得失,得到什么?天命,上天的使命降臨在善人身上,心善行善就能得天命、得天的護佑,如果不善,就失去天命、失去天的護佑。第三次講得失,就是這里講的,「必忠信以得之,驕泰以失之」,這里講的得失,是講君子之大道,意思愈來愈深化,語氣愈來愈懇切。朱子說,講到此地,天理存亡這些道理我們都已經很清楚,決定不會迷惑。
蕅益大師批注這一節經文說,「大道,即大學之道」,這給我們說得非常清楚。朱子說得比較含糊,說這個大道沒有說得很明顯,說「修己治人之術」,這個沒有像蕅益大師點出「大學之道」那么貼切。因為文到了這里,屬于最后,呼應前面開頭所講的「大學之道,在明明德,在親民,在止于至善」。明明德、親民、止于至善,如何得到?「必忠信以得之,驕泰以失之」,這一貫通起來就很清楚。而大學之道,簡而言之,就在明明德,顯明自己本性中的明德,就含有了親民,含有了止于至善。
忠信和驕泰,這是得失的關鍵?!妇?,不以位言」,這里講到的君子跟朱子說的君子定義不太一樣,朱子說「君子,以位言之」,主要是從他的社會地位來講的??墒鞘q益大師說,不是用社會地位來說,換句話說,誰都可以做君子,你有沒有社會地位,都可以做君子,人人皆可做。怎么做?忠信以得之。一個平凡的老百姓能做到忠信,他也是君子,也能得到大道。如果一個有名位的人,他驕泰,他也會失去大道,他也不是君子。蕅益大師說,「忠信,即誠意之異名,直心正念真如,名至誠心,亦名為忠」。什么叫忠,什么叫信?蕅益大師這里給我們上升到大乘教義里面講,忠信就是誠意的意思。所以大學之道怎么得到?誠意。誠意怎么得到?格物致知你才能誠意。誠意之后必定正心,正心之后必定修身,修身之后,必定能齊家治國平天下,你就落實了大學之道。這里講的忠,心上一個中字,就是心不偏不倚,這叫忠。所以,直心正念真如這叫忠,直心是正直的心,不會邪曲;正念是把一切妄念放下,這叫正念;真如是自性。這句話就是說,念念回歸自性,不起妄想分別執著,妄想分別執著都不是正念,都不是直心。直心正念真如叫至誠心,誠到極處叫至誠,也就是圓滿,這個時候叫忠。
下面講信,「了知心佛眾生三無差別,名之為信」。這個信最重要的,信自性,信我們本有真心。你能夠了知,了是明了,明了的知道心佛眾生三無差別。換句話說,我們對于這個道理完全明白、相信,佛也好、眾生也好,同是一個真心。迷了時候就是眾生,覺悟的時候就是佛,哪有差別?說實在話,心、佛、眾生不是三而是一,當然沒有差別。你能夠信這個,你才能夠真正希望成佛。成佛就是成就大學之道,所以你忠信就得之,得什么?得成佛果。
下面講驕泰,「自恃為驕,驕則不忠,輕他為泰,泰則不信」。驕泰是忠信的反面。自恃,自己以為自己了不起,就叫驕。這種驕慢是煩惱,根源就是我執。我執也是自恃,有個我的觀念,有個自己的觀念,這叫自恃,這就是驕。要破我執,驕就能夠沒有。如果有驕,則不忠,為什么?他不是直心,沒有正念,不能夠跟真如融合在一起,而是跟自己妄想分別執著融成一片,那就得不到大道。輕他為泰,輕是輕視他,他是指誰?一切眾生。我們有一絲毫輕視他的念頭,就不信。不信什么?不信心、佛、眾生三無差別。眾生本來是佛,你信不信?你要是不信,你肯定會對眾生有輕慢心,你以為他不是佛,甚至以為他不如我,那就是輕慢,那自己必定會放逸,我在佛面前不敢放逸,在眾生面前就會放逸,這就是泰。所以,忠信跟驕泰,一個是性德起用,一個是煩惱起用,看你用什么。你隨順性德,必定得大道;你違背性德,必定失大道。