《詩》云:“節彼南山,維石巖巖。赫赫師尹,民具爾瞻。”有國者不可以不慎,辟則為天下僇矣。
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朱子把這里分成一節,我們先看朱子的解釋。這節經文引用的詩是出自于《詩經.小雅.節南山》之篇。這個『節』,朱子說,「截然高大貌」,就是截然高大的樣子?!汉蘸諑熞坏膸熞?,是「周太師、尹氏也」。太師和尹氏,這是周朝的兩個官名,都是很顯赫的官職。擔任這種官職的人,他們地位顯赫,所以『民具爾瞻』,人民百姓都看著他。具就是共同的意思,爾是你,瞻是看,人民都一起看著你,因為你地位很顯赫。這節詩文用白話來講是,高大的南山,巖石是那么高峻,顯赫的太師和尹氏,人們都在瞻仰著你們,是這么個意思。這是提醒在高位的人,要注意自己的德行,不可以不慎。所以講,『有國者,不可以不慎』。朱子說,「言在上者,人所瞻仰,不可不謹」。在高位的人,國家領導人,大家都瞻仰你,特別是現在媒體這么發達,有一些風吹草動的小事,全世界人都能馬上知道,怎能不戒慎恐懼?真的是前面經文所說的,會「一言僨世,一人定國」。你說了一句話,如果說得不妥當,可能敗壞一件大好事,可能會造成禍國殃民,怎能不小心謹慎!《詩經》里也講到,「戰戰兢兢,如履薄冰,如臨深淵」。
『辟,則為天下僇矣』,這個辟,前面我們講到了,是偏頗的意思,前面講過五個辟字。有這五個辟,原因都是有私心,前面經文所說的,如果我們人有所親愛、有所賤惡(就是你所輕賤,你所厭惡的)、有所畏敬、有所哀矜、有所敖惰,則辟焉,你就會有偏私。結果,「為天下僇矣」,這個僇,當做殺戮的戮字講,也就是自己身會被殺,國會被滅亡,家破人亡。
朱子這里解釋說,「若不能絜矩,而好惡殉于一己之偏,則身弒國亡,為天下之大戮矣」。如果不能夠謹慎奉行「己所不欲,勿施于人」的絜矩之道,反而用自己的喜好或厭惡去待人處事接物,好惡殉于一己之偏。這偏就是私,由于一己之私,用自己的好惡來做為判斷,而不是用民之所好、民之所惡來做為判斷,那結果,果報就是身弒國亡。弒,古代講弒君,就是國家領導人被害,國家也被滅亡,被天下的人民推翻。歷史上的改朝換代都是這個規律,這里講到的道理,在我們中國上下五千年歷史得到了明證。因此,怎能夠留自己一己之私,怎能夠不放下自私自利?我們師長常常提醒我們,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵的享受,放下貪瞋癡慢。這些都是一己之偏,自己的好惡要放下,然后才會入圣賢之門。特別是在高位的,身居顯赫的地位,或者有顯赫的名聲、有很大的影響力,稍有一念之偏,結果可能是不堪設想,果報就慘重?,F世就有身弒國亡的果報,自己被推翻,被殺害,來世墮三途的果報,在地獄、餓鬼、畜生里面受報應。
在周朝歷史上就出現周幽王寵幸褒姒。褒姒是一位絕色的美女,幽王好色、貪戾,為人狠毒,縱自己的欲望,殉自己的偏私,沒有想到國民。他竟然為了使褒姒能夠笑一笑,懸賞千金,看誰能夠想出個好方法,讓褒姒能夠笑出來。你看,殉一己之私,這是他自己的好惡,他所喜好的,沒想到民之所好。結果就有小人建議,可以點燃烽火,騙那些諸侯來。為什么?烽火臺在古代是軍事情報的一種工具,看到有敵兵壓境,立即在烽火臺上點上烽火。烽火是用狼的糞便來做的,它那個煙特別的濃,所以叫狼煙,所以一般用狼煙來比喻戰火,狼煙四起就是講戰爭。當附近的諸侯遠遠看到狼煙起來,會立即帶兵來救援,所以這是傳遞軍事情報的一種工具。結果幽王聽了這個建議,覺得很好,立即采納,就燃起狼煙。附近的諸侯一看,以為周天子可能受到敵軍威脅,立即帶上兵馬來救援。結果來到之后,發現沒事,只見到幽王跟褒姒在城上哈哈大笑。幽王說,「朕就是希望褒姒有一笑,現在她終于笑出來了」,賞給那個提議的小人千兩黃金。這一笑千金。諸侯都非常氣憤。這以后,果然國家產生兵變,諸侯國都不來了,以為幽王又燃起狼煙來騙他們,就不來救援。結果幽王最后死于兵變,國家,這西周國就滅了。后來一個天子改了國都,就成為東周,東移了。所以身弒國亡,為天下之大僇。真的,如果好惡殉于自己的私欲,果報就很明顯,所以不可以不謹慎。