古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知;致知在格物。
關鍵詞：大學
這是一直往前推，最先在哪里，從最后推到最先。這里講『古之欲明明德于天下者』，這是我們的總目標，包括自明其明德，也包括使天下之人都能明其明德。先從治國開始，然后治國先從齊家開始，齊家從修身開始，修身從正心開始，正心從誠意開始，誠意從致知開始，而致知就是在格物的功夫。這個先后次序、本末終始，給我們顯示得很清楚。我們來看朱夫子的解釋，朱夫子說，「明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也」。所以不僅是自己明其明德，恢復自己自性的性德，而且能夠讓天下人也都能恢復性德，都能止于至善，這是學習圣學的目標。它不是小乘，是大乘，自度度人?！合戎纹鋰?，這個治在古代音是念持，先治(音持)其國，做動詞來講，就是治理好這個國家。但是現在，像朱夫子也都建議，像大學，古音是念太學，他也建議改用現代音，大學。那我們現在都念治，治國，就不念治(音持)國，那也改成現代音比較容易讓人理解。所以治國先齊家，齊家先修身，修身先正心。底下朱夫子說，「心者，身之所主也」，我們的身由心做主宰，所以身體的造作，它的善惡就是因為心里有善惡。心善，所做的皆善;心惡，所做的皆惡，心是主宰。所以修身先要正心，正心先要誠意。
朱夫子解釋誠意說，「誠，實也。意者，心之所發也。實其心之所發，欲其一于善而無自欺也」。什么叫誠?你心實了，就是踏實。曾國藩先生曾經為誠字下了個定義，說「一念不生是謂誠」。也就是說心里面還有念頭，還有很多妄念，這個心就不誠、不實，它心是飄動的，是浮躁的;這個心沒有浮躁、沒有妄動，它就實，這就是誠。意者，意是意念，心之所發，就是我們的念頭。我們能做到一念，而不生其它妄念，這叫一念不生。所以實其心之所發，就是把我們的念頭歸一。底下講，欲其一于善而無自欺，歸一到哪里?歸一到善上。這個善，儒家也講要執著于善，跟這里講的一于善，就是這個道理，就是我這個念頭歸一到善法上。佛家《十善業道經》里面有同樣的說法，經上講，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一?謂于晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，這段經文解釋「一于善」，是最好的解釋。這個一，不是說沒有，有。而這個一是什么?是善。而且晝夜常念善，念善是心善;思惟善是思想善;觀察善是我們的行為善，不容得毫分不善夾雜在我們的心念當中，這叫一于善，萬念歸一。
這個善，佛家講十善業道，身不造殺生、偷盜、邪淫，口不造作妄語、兩舌、惡口、綺語，意不起貪、瞋、癡。這十條，身三條、口四條、意三條，身三、口四、意三，十善。佛家在十善的基礎上提升就是五戒，五戒是什么?跟十善條目上很相似，但是它比十善要求更高，五戒是講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生是沒有傷害一切眾生的念頭，這個不殺生的戒才能夠持得好、持得圓滿。假如我心里還想傷害眾生，雖然沒有想要殺他，但是可能傷害他的身體、傷害他的感情，那是內心還有殺機，殺的念頭沒斷，那會犯戒，因緣成熟他就會犯，遇到機會可能他就犯了。不偷盜是心里面沒有占人便宜的念頭，這偷盜戒才能圓滿。不邪淫，念頭里面是清凈的，不染著于這些男女之間的關系，如果還有念頭上的染著，邪淫這戒也就不清凈。不妄語，口業清凈，它也包括不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。不妄語是不說假話，說話信實;不兩舌是不講是非，不說張家長李家短;不綺語，沒有花言巧語，孔子說，「巧言令色，鮮矣仁」，說話說得很好聽，臉上都浮現出奉承的樣子，很好看，這種人很少仁愛之心，沒有仁，不綺語;不惡口是不講粗魯的話，不能罵人。這是口業，不妄語。不飲酒是不沉迷于令我們玩物喪志、喪失智慧的這些活動，用飲酒來代表。因為酒會讓人沉迷，會讓人醉，醉了之后亂性，傷智慧。它也包括凡是令你沉迷的東西，現在講的賭博、吸毒、吸煙，還有卡拉OK、KTV這些活動。甚至現在特別要說到的，沉迷于網絡游戲，沉迷于那些不健康的網站信息，都屬于飲酒的戒，迷什么都不行。甚至有人講，我什么都不迷，我就迷上了足球，是球迷。球迷也是屬于迷，也醉在當中。甚至「醉翁之意不在酒，而在乎山水之間也」，他沉迷于山水，只要沉迷，都錯了，為什么?一沉迷，明德就不能夠彰顯出來，迷的是你的明德。所以讓我們明德顯明出來，必須要持戒。
五戒，殺、盜、淫、妄、酒戒，跟儒家講的五常是相一致。你看不殺生，這是講仁。仁義禮智信這是五常，第一條是仁，不殺生，殺生就不仁。不偷盜這是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。所以佛家講五戒，跟儒家講五常，不是都一樣嗎?只是名相不同，其理一也，怎么能執一家而批判另一家?批判另一家不就是批判自己嗎?所以儒釋道要圓融，這才能夠真正入圣人所教導的境界。
止于至善，先從念頭歸一在善上，不僅是在當眾的場合你能做到善言善行，在一個人獨處的時候也要慎獨，不能自欺。如果在沒人看見的地方，暗室屋漏當中就放肆，心里面會起很多歹念，甚至會造作惡行，那是自欺，不僅不能夠明其明德，意也不能誠，就是心不誠。古人講，這《大學》上的話，「誠于中，形于外」，內心有了誠意，外表的樣子自然就能顯露出來。真正有學問有道德的人一看，他能看出來你的心、你的意念是不是真誠。這種真誠的意念要在平時細密的省察、改過這里養成，就是此地《大學》講的要慎獨，不能自欺。
下面朱夫子講致知，「致，推極也。知，猶識也。推極吾之知識，欲其所知無不盡也」。這個致，朱夫子解釋叫推極;知是知識。推極我的知識而到達無所不知的地步。這種說法咋聽起來確實很好，讓我們能做到無所不知，這個境界很高。能不能做到?你看我們現在科學很發達，科學家研究地球、研究太空、研究量子力學，知道的比古人多得太多，很多朱夫子都不知道的，現在科學家都知道，朱夫子顯然他沒有到達致知，按照他的意思說?，F在科學家有沒有能達到致知?當然還沒有。而且知道的愈多，就知道自己不知道的愈多，你有所知，當然就有所不知，你所知的愈多，你知道你所不知道的愈多。
所以要真的到無所不知的地步，才能夠說上是致知(而后誠意，而后才能正心，而后才能修身)，那么我想恐怕這歷史上你找不出幾個人。誰能說他自己無所不知?釋迦牟尼佛可以?？鬃幽?孔子還不行，你看孔老夫子曾經遇到兩個小兒辯日，問的問題夫子也回答不出來，圣人也有所不知。所以朱夫子這個解釋顯然不正確。如果說真的到無所不知才能夠誠意，心地才真誠，那沒有一個人是真誠?？墒俏覀兇_實也看到，很多不識字的老太太，她們非常真誠、非常善良，真正看到她有誠意，她不會自欺、不會欺人。那你怎么解釋?她是什么都不知，可是她能做到誠意，她能做到正心，她能做到修身。因此，致知不是朱夫子的這個講法。
格物，朱夫子解釋什么?「格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也」。他解釋格物，物是跟事合在一起講。他的格是講至，就是到圓滿。所以格物是講窮至事物之理，就是把事物的理都弄得明白，而且通達明了、圓滿的領悟事物之理。使得欲其極處無不到也，能夠使這個理一分一毫都沒有不明的，到極處了，這叫格物。這種說法也很難讓人去力行，我對很多事物的道理不明了，那我格物做不到，致知也做不到，誠意、正心就別說了。所以朱夫子這個解釋確實沒有圓滿。他講到，「此八者，大學之條目也」，就是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這叫八目，三綱加上這八目。
我們看了朱夫子的解釋，還要對照蕅益大師的解釋，這樣才能夠了解朱夫子所解釋的有哪些是正確、哪些還不正確，哪些有道理、哪些沒有道理。古人講，「盡信書，不如無書」，你讀他這些言論，如果完全相信，沒有去審問、慎思、明辨，那你不如不看它，不如無書。所以《中庸》里面講，「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」，這是治學要領。博學是學習廣博，譬如說我們讀《大學》，不僅就讀原文，還讀朱夫子的著作，還讀蕅益大師的著作，還參看王陽明先生、古德的著作、解釋，還參看現代人的解釋。然后我們還要審問，對道理我們要審察清楚，問個明白。慎思是謹慎的思惟，到底它有沒有道理。然后要明辨，辨別清楚哪種說法是正確的、哪種說法才能夠圓融而沒有缺憾。博學、審問、慎思、明辨之后，當然最重要的是篤行。四書不是光學學，懂得點知識、文化，不是，它是用來幫助我們修身的。真正能做到修身，你才能夠齊家、治國、平天下，你才能夠明其明德，你才能夠親民，才能止于至善，這是篤行。
所以看完朱夫子的解釋之后，我們來看蕅益大師的解釋?！刚f個明明德于天下，便見親民、止善，皆明德中事矣」。這里蕅益大師給我們解釋出來，說古之欲明明德于天下，他不說古之親民于天下，古之止至善于天下，沒有這樣說。他只說古人想要明其明德于天下，只講了明明德一綱，當然就包括了親民和止于至善，正說明什么?這不是三綱，是一綱。說明明德就涵蓋了親民和止于至善。所以親民和止于至善都是明德中的事，不是明德以外的事。
這第一句話講「古之欲明明德于天下」，它包括自明其明德，也包括令天下人明其明德。講這個欲字，古之欲，古是古人，古人是指什么人?圣人。成就的圣人都是這么修學的?？追蜃赢敃r所說的古人指的是誰?堯、舜、禹、湯，文王、武王、周公，這一類的人物。他們都欲明明德于天下，這個欲字是表示他有這個愿望。所以古人講，「入道要門，發心為首。修行急務，立愿居先」。你要入道，用我們這個經文來講，是你入大學之道，最重要的要門，你入門是什么?發心，你發起想要明明德于天下的心，這個是先要做的，先立志，然后才能修行。修行急務，修行之前先做的立愿，你能發大愿。所以欲明明德于天下，這就是大愿。愿一立，則眾生可度，心一發，則佛道堪成。佛家講的四弘誓愿，「眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成」，這是發愿，就是此地講的欲明明德于天下。這里的天下，我們不要把它拘束到地球這個小地方，它是涵蓋虛空法界一切眾生。如果要解釋這個天下，我們也可以有個新解，什么是天下?天是自然，代表自性，《中庸》里面講的「天命之謂性」，這個天是指自性。下是什么?出生的意思，自性所變現的，就是虛空法界一切眾生。天下是這么個講法，這跟佛家講的相應。
這一段為我們揭示出來，想要，『欲明明德于天下』，這是發大愿，要如何來修行。昨天我們介紹了朱夫子的解釋，蕅益大師對這一段解釋就非常精辟。這里講到治國、齊家、修身，先要正心，正心先要誠意，誠意先要致知，所以關鍵是正心、誠意、致知，而致知在格物。所以這個身、家、國、天下，都是我們心性所變現出的物。物之本是身，物之末是家、國、天下，所以修身是根本。身修好了自然能夠齊家、治國、平天下。什么是修身?就是格物、致知、誠意、正心，這就是修身。
蕅益大師先解釋正心，他說「正其心者，轉第八識為大圓鏡智也」。底下說，「誠其意者，轉第七識為平等性智也。致其知者，轉第六識為妙觀察智也」。這是用到大乘佛法唯識學的內容?！度A嚴經》上告訴我們，這個宇宙是唯心所現、唯識所變。心是我們本有的清凈周遍的真心，這個心凡夫與諸佛無二，是同一體的。但是凡夫迷了真心，而諸佛悟了真心。悟了真心的人是什么樣的?他是不起心不動念、不分別不執著。我們迷失了真心又是什么樣的?就是起心動念、分別執著。一有起心動念、分別執著，心的作用就給轉變了，就變成識的作用，什么是識?就是妄想分別執著，這叫識。識就把心所現的境界變了，這叫唯識所變。其實它沒有另外再現出什么東西，還是真心所現，只是把真心所現的給變了。真心所現的叫一真法界，而識所變的是把一真法界就變成十法界，甚至變成六道輪回。
識，唯識家講八識。八識是眼、耳、鼻、舌、身、意，這前面六識，再加上末那識，再加上阿賴耶識，這八識。前面六識是跟外面六塵境界相接，眼與色接連在一起，眼見色;耳跟聲音接連在一起，耳聞聲;鼻與香接連在一起，鼻嗅香;舌嘗味;身觸物;意念法，這六根接觸外面的六塵，就產生了分別執著，這叫六識。第七識叫做末那識，它翻譯成中文的意思叫染污，所以叫染污意，這個染污就是執著，執著我，就是這個身體是我;執著外面的一切境界是法，我執、法執，第七識也叫意根。還有第八識是阿賴耶識，這也是梵文，翻譯成中文的意思叫含藏，就是藏下前面七識所留下的種子。這種子實際上是印象，佛法稱為業，業習種子藏在第八識里面，凡夫用的是這八識。而圣人，這個圣人是出世間的圣人，不僅出世間，出十法界，他們能夠轉識成智，他們不用識了，他們是用智慧，也就是他們只有用真心，不用妄心，妄心就是識，所謂轉八識成四智。這四智是哪四種智慧?首先轉前面五識(眼耳鼻舌身這五識)為成所作智;轉第六識意識為妙觀察智，第六識意識是分別，分別轉成妙觀察;轉第七識末那識，末那識是執著，轉成平等性智，不執著，平等;轉第八識阿賴耶識成大圓鏡智。阿賴耶識是含藏，現在它不含藏，像大圓鏡一樣，見到物就照，照得清清楚楚，但是不落印象。照了之后，物去鏡空，恢復自己本有的清凈周遍的真心。這是講正心、誠意、致知講到極處。所以什么是正心?把第八識轉成大圓鏡智，這個心才正。這個心是什么心?真心，不是用妄心，用妄心就不正，把妄心轉成真心，這就正其心了。
『誠其意』，這個意是講意根，就是執著，原來是執著，執著就不誠，不真誠。執著的現象是什么?感情用事。譬如說你喜歡他，你對他就很好;你要是討厭他，你對他就不好，不平等。這個意就不誠，不真誠，為什么不真誠?因為它會變。常?？吹侥腥撕团藙倓偨Y婚的時候，愛得不得了，可是過了幾年鬧離婚，你說他的心是真的嗎，他的意是誠的嗎?他不誠。為什么?因為他會變化。結婚的時候互相的愛慕，所以互相關懷照顧。過了幾年以后，心就變了，甚至看到對方都厭煩，所以就離婚了。所以當初愛他的時候，這個意也不誠，離婚的時候這個意也不誠，為什么?因為有愛憎的心，愛憎的心是執著，是情執的，感情用事。用感情來做事這就不真，應該用理智。用理智，這就轉第七識為平等性智，這個意就誠了。那要怎么樣轉?把內心里的愛憎去掉、好惡去掉，這就能夠平等。
『致其知』，是轉第六識為妙觀察智。第六識是分別，是意識，我們判斷事情是用意識，用這個意識來思考、來推理、來研究。這種分別能不能夠真正看到和領悟到真相?不行，為什么?因為心有分別就有障礙，就有限制，就不能通?，F在把分別轉成妙觀察，就是不用分別。譬如說看見了，看得清清楚楚、明明白白，但是你不要去分別它是好還是壞。你知不知道它是好是壞?知道，你有妙觀察智，但是你不要落那個好壞的一邊，不要起好壞的這些念頭。我們凡夫往往不行，一遇到事物馬上起一個分別心，判斷它是好的是丑的、是善的是惡的、是黑的是白的，等等。然后在這分別的基礎上再加上執著，好的我就要，壞的我就不要;善的我就喜歡，惡的我就討厭，等等。全落到分別執著上，致知、誠意、正心全沒有。所以把分別放下，我們自性中的良知、智慧就現前，這是所謂妙觀察。
致知在格物。格物，蕅益大師解得非常的深刻。格是講你用智慧來觀察，就看到了宇宙的真相，物是什么?就是指的宇宙萬事萬物。所以「格物者，作唯心識觀，了知天下國家、根身器界，皆是自心中所現物，心外別無他物也」。這講的格物，在佛法里面稱為唯心識觀，這個觀是觀念，這里是正確的觀念，格是講的正確的觀念?？催@個宇宙怎么來的?唯心所現、唯識所變，這是宇宙的真相，這是正確的宇宙觀?，F在的科學家他們用數學來推斷，通過望遠鏡來觀察、來分析，對于宇宙的由來還是模模糊糊，提出了不少的理論。有的理論已經被推翻，有的理論還沒有被推翻，只好接受。譬如說現在最令人接受的是「宇宙大爆炸」這個理論，說宇宙是怎么來的?是從最初的一個小原點爆炸爆出來的，然后它不斷的膨脹，變成我們現前的宇宙。這種理論，好像符合我們現在所觀察的宇宙現象，因為我們發現宇宙還在不斷的膨脹。它現在不斷的膨脹，估計是從最初的一個點膨脹出來的，他是這么推斷。但是有很多現象也解釋不通，總不能夠讓人滿意、接受。
為什么科學家沒辦法看到宇宙的真相?他只能用猜測，只能用推理，只能用數學模型這個簡單的工具。數學的思惟是一種線性的思惟，西方國家的所謂科學研究用的思惟都是直線型的，他用這個邏輯一層一層的分析下去。東方人的思惟是圓周的思惟，是圓融的，像一個圓，每一點它既是起點又是終點，圓融。而直線上的點就不是，它要么就是起點，要么就是終點。所以他們推斷宇宙的由來，有個起點也必然有個終點，線性。這個思惟本身就有問題，為什么?《大學》里面講的，它缺乏致知、誠意、正心。什么叫致知?轉第六識分別為妙觀察。什么叫誠意?轉第七識執著為平等性。正心是轉第八識含藏印象為大圓鏡智。就是你要放下妄想分別執著，才能夠見到事實真相?？茖W家的科學研究，你說他是不是用妄想分別執著?他用思考、用研究、用推理，這都是妄想分別執著，所以不能見真正的真相。真相叫道，連老子都說，「道可道，非常道，名可名，非常名」，現在科學家所做的研究都是在可道、可名上用功，不能見到真道、常道。所以連我們的現代科學之父愛因斯坦都曾經說過，未來科學的發展要依賴佛教。這真的是很智慧的話語，他知道佛教里講的宇宙真相是圓滿的，對科學確實有指導作用。
這里講的格物是直接讓我們用正確的宇宙觀，這里講的唯心識觀。宇宙怎么來的?不是大爆炸變出來的，是心中所現物，這個心就是我們自己的真心。每個人的真心都是相同的，是一不是二。真心上講，是過去現在未來一切諸佛、一切眾生同體的，同一個心體。這個心沒有形相，它不是物質也不是精神，但是你不能說它沒有，它確實能起作用，這個作用就是能現，現出天下國家、根身器界。天下講世界，我們的星球，宇宙里無量無邊的星球，所以有無量無邊的天下。每一個天下里面又有很多國家，國里面也有家，家是由人組成的，人有根、身，根是六根，這講我們身上的器官。這個器界是講我們的物質環境，還有精神的境界，都包括在里面。所以宇宙一切物質世界、精神世界，都是我們真心所現的物，沒有一樣不是心變現的。心外沒有他物，所有的物都是心中所現。所以這個心真叫心包太虛、量周沙界，它是盡法界虛空界，整個宇宙就是這個心，心外無物。這種宇宙觀念就是正確的，佛法里叫唯心識觀，儒家叫格物。
真正能夠用這種觀念，你就能明白，好人、壞人都是我心中所現的人，跟我是一體。我也是心中所現的，他也是心中所現的，我跟他同一個源頭，同一個本體，一體的。好人、壞人也是一體，而且他不是你心外的人，全是你心中的人，心中所現物，你的心好就變現出好人，你的心壞就變出壞人。其實外面的人哪有好丑?境緣無好丑，好丑在自心，全是你心中變現的。你有這種觀念你就能轉，轉什么?轉識成智。你看，你知道好人壞人都是我心中所現物，那么你就不要去分別好壞，你就能轉第六識分別為妙觀察智，你就致知了。你能夠不執著，對好人壞人，這個人對我好，我就很愛他;那個人對我不好，我就很憎惡他，這是執著。要知道你用的這個愛憎的心是妄心，真心里面沒有的，沒有這個愛憎，你放下愛憎，看人就平等，這是轉第七識為平等性智。所以最重要的是轉第六、第七識，就是放下分別、執著。只要第六、第七識轉了，其它的六個識，一到五識轉成成所作智，第八識也能轉成大圓鏡智，一轉一切轉，有一個沒轉，哪個都沒轉。所以有正確的宇宙觀之后，你的那些煩惱妄想、分別執著就轉了。
底下蕅益大師說，「是故若欲格物，莫若觀所緣緣。若知外所緣緣非有，方知內所緣緣不無。若知內所緣緣不無，方能力去內心之惡，力行心內之善。方名自謙，方名慎獨」。能夠做唯心識觀，就是你真正明了宇宙萬物都是我這個心變現出來的，所以我要對我的宇宙負責任。這個宇宙好還是壞，完全是我的心好壞決定，你的心善，你的境界就善;你的心惡，你的境界就惡，這個不關別人的事情。這就是孔老夫子在《論語》里面講的，「為仁由己，而由人乎哉?」為仁，是你想真正成圣成賢，這里講的明明德于天下，這個是靠自己，不是靠別人。為什么靠自己?因為外面境界全是自心變現的，心外別無他物。這個格物就是說，你如何能夠建立正確的宇宙觀，最好就是觀所緣緣。
這個所緣的緣，第一個緣是動詞，就是攀緣，你所攀緣的緣;第二個緣是名詞，你去觀察，這個緣不外乎就是境界，物質的境界、精神的境界，一切人事物。它分有內和外，外所緣緣是講外面的境界，內所緣緣是講能緣之心。能夠觀察宇宙是我們自心所變現的物，你就能夠知道外所緣緣非有，外面的境界有沒有?不是真有，它是幻有，就好比人在作夢一樣，夢境你說是真有還是假有?它怎么能說是真有?夢境。夢境怎么來的?是你那個作夢的心變現出來的。作夢的心就是這里講的內所緣緣，能緣之心，就是能作夢的心，能變現宇宙萬物的心。它所變現的這些境界非有，相上好像有，實際上并沒有。能緣之心就是我能作夢、能變現宇宙萬物的心，它又不無，不是沒有。這個心它沒有形相，所以你找不到，你見不到，你抓不到，六根沒辦法接觸到。這六根包括我們的意識，意識的作用非常強大，它對外能緣十法界，宇宙萬物它都能夠想到，這是意識的作用，對內能夠緣到阿賴耶識，但是它就緣不到我們的真心本性。
所以祖師大德教導我們，「言語道斷，心行處滅」，話說不到，連我們的念頭都想不到那個境界，所謂行到「行不到處」，你才能見到真如本性。它真有，但是它又是空寂，你沒辦法用六根接觸到。它變現宇宙萬物，這個作用強大無比。所以自己的宇宙，自己的心識變現。你真正知道內所緣緣不無(這個能變現宇宙萬有的心不無)的話，你才能夠努力的去除內心之惡、力行內心的善。善惡都是內心中的德能，如果我們內心中有惡，就不善，它所變現的境界就不善。就好像個人成天到晚做壞事，晚上都做惡夢，那個夢境，沒有人給他制作出來，是他自己內心的惡變現的。所以天堂是自己變現的，地獄也是自己變現的，自作自受，不關別人的事情。你真正知道原來是這顆心在作用，你就努力的把心內的惡除掉，而修內心的善，那么你所生活的宇宙環境就善了，純善無惡。所以你的境界完全是你自己造作，這個稱為自謙，稱為慎獨。
《大學》里面，后面有講到這兩個名相，蕅益大師給我們解釋，自謙、慎獨都是講什么?自己對境界要負責任，一切法都由心想生。所以圣人能做到「行有不得，反求諸己」。遇到有困難、有障礙，這個困難障礙不是外頭來的，全是我內心中不圓滿的這些念頭產生的、變現的，所以只要能夠修心就行。修心之后，心內的惡去掉、心內的善保留，外面的境界就好了。所以《大學》教我們，你想要齊家、治國、平天下，不用從外頭下手，只要自己能夠努力的格物致知、誠意正心就行。里頭改了，心改了，外面境界跟著改，這個境界就是你心的一個反映。所以格物落實到我們的日常行為，怎么個格物法?就是這里講的，力去內心之惡，力行心內之善，斷惡修善。格就是像格斗一樣，把內心的惡給格除干凈，剩下的都是善，這叫格物。
所以下手方便處，我們師父上人常講，落實《弟子規》?！兜茏右帯方棠闶裁?規矩。這些規矩是不是圣賢人看見我們不遵守紀律、調皮搗蛋，拿這些規矩來規范我們，讓我們聽話，是不是這樣?這樣理解就錯了。這些規矩不是圣賢人自己定的，它完全是我們心內之善，是自性的性德。我們現在性德失掉，就是明德不明了，怎么辦?要用規矩，不遵規矩不能成方圓。所以一開始學，循規蹈矩，守禮循義，老老實實按照《弟子規》來修學。這就是蕅益大師講的，力去內心之惡，力行心內之善。這是做格物致知、誠意正心、修身的功夫。沒有這個功夫下去，大學之道怎么能圓滿?不要說圓滿，我們想要進步都不可能，要進步必須去力行。
這個規矩，儒釋道三家都非常講究。儒家講禮，佛家講戒，這都是規矩。而這些規矩其實都相同，其目的沒有別的，都是幫助我們斷惡修善、回歸本性。所以師父上人要我們落實三個根，儒家的根是《弟子規》，道家的根是《太上感應篇》，佛家的根是《十善業道經》，這都是幫助我們斷惡修善。原來我們都有很深重的惡習氣，用這些規矩來慢慢去除我們的惡習氣。不從這里下手，我們圣賢之道不可能成就。學了《大學》，如果沒有《弟子規》的基礎，大學之道只是空談;佛法里你要學了《華嚴經》，這是佛法講的經中之王，但是沒有十善業道，也是空談;道家里《道德經》玄奧，你怎么能夠證道?必須先從《太上感應篇》因果下手，明信因果，斷惡修善，這《道德經》就不是玄談。所以蕅益大師講的格物，下手方便處便是斷惡修善，遵守這些規矩。
格物講到最究竟處，莫過于念佛，為什么這么說?格物就是講的唯心識觀。你真正明了這個家國天下、宇宙萬物，一切境界都是你這個心變現的，那你想力行心內之善，把這境界變得最善，莫過于念佛。念佛的心，那是攀緣什么?這里講的外所緣緣，攀緣佛的境界。內所緣緣就是我們能緣之心，這個能念佛的心本身就是真心。真心的作用就是能現，看你現什么，那就是你所緣緣的緣什么。如果你緣貪瞋癡，那就變現出三惡道，心的作用就是現，現出這三惡道的境界來。如果你所緣的是佛，就現出佛境界，就是極樂世界，所以念佛法門是直截了當幫助我們成佛。你能緣之心是佛，佛心;所緣之境是佛號，佛號叫萬德洪名，那是阿彌陀佛威神功德之所成就，直接緣到阿彌陀佛的果德上來。內是佛心，外是佛境，內外合一，直截了當成佛，所以你的家國天下、根身器界全都是凈土了。這個法門比起其它法門更高超。
講到格物致知，可以說在歷史上總有不同的見解。朱熹朱夫子講格物致知是格盡物之理，推廣我的知識，這叫做格物致知。這是什么?從心外去求法。另一派的儒家的學說，以王陽明先生做代表，他講格物致知跟朱熹就不一樣，可以說他們兩者在歷史上是兩個代表。王陽明先生，我先給做個介紹，這是位大學問家，是明朝一位著名的思想家、哲學家、書法家和軍事家。他不僅是精通儒釋道，而且也能夠帶兵打仗，這是歷史上罕見的全能的大儒。他的原名叫王守仁，號陽明，浙江人，出生在一四七二年，在朱熹以后兩百多年。他出身是一個書香門第、官宦世家，他的遠祖是東晉時代的大書法家王羲之。他的父親是狀元，狀元出身，當過吏部尚書。
根據王陽明的年譜記載，他出生有段很有意思的經歷。就是他出生前夕，他的祖母夢到有人從云中送子來，夢醒之后王陽明就剛好出生，所以給他起了名字叫王云，就是表示他是云端下來的。結果他出生之后，到五歲還不會講話，這也是罕見的。結果有一天，有位高僧經過，摸著他的頭說，「好個孩兒，可惜道破」。這個意思就是說，很可惜他的名字叫王云，這個云把他出生的秘密給道破了。他的祖父聽到之后就有所醒悟，大概不要把這個出生秘密道破，于是改名叫守仁，叫王守仁，然后他就開始說話了。等到他十歲的時候，他父親就高中狀元。王陽明跟他父親到京城去，路經金山寺，他父親跟朋友們聚會，在酒宴上有人提議作一首詩，以金山寺為題。大家就在苦思冥想作詩，包括他的父親當狀元的，還沒想出來，結果王陽明這個時候才十歲，他就搶先一步念了一首詩，這首詩講，「金山一點大如拳，打破維揚水底天。醉倚妙高臺上月，玉簫吹徹洞龍眠」。這首詩一出來，四座之人聽到之后無不驚嘆，十歲的孩子竟然有這樣深厚的文化素養。后來王陽明考上進士，也做了大官，還能夠行兵打仗，可以說為明朝也是建功立業。
他有一段軼事很有意思，這是他在五十歲那年，又來到江蘇鎮江的金山寺去參觀。他到了這個寺里面，就走到一個房子門口，覺得這房子很熟悉，就想請出家人把這房門打開，他覺得好像以前曾經住過這里。出家人就告訴他說，這個寺院你什么地方都能去，唯獨這個房子里頭你不能去看，為什么?說這個房子里面，是五十年前我們寺院的老和尚在這里圓寂，他圓寂以后肉身還沒有壞，還坐在里面，保留得好好的，所以我們不能讓別人進去看，以免導致損壞。王陽明他當時是很有名望的人，他一定要求進去看，搞到最后沒法，這法師只好讓他進去看。結果他進去一看，果然見到一位老和尚，已經盤腿坐化，坐在那里很莊嚴。他看到這個樣子好像很熟悉，又看到這個房屋里的一切的物品、擺設，他自己都好像很熟悉。然后看到墻上，竟然有這老和尚在臨終前寫下的遺詩，這首詩是這樣寫的，「五十年后王陽明，開門猶是閉門人。精靈去后還歸復，始信禪門不壞身」。這首詩寫什么?說五十年后有個人叫王陽明，他推門進來，開門進來的人是誰?就是當年閉門的人，就是這位老和尚。原來是這老和尚他去世前，他就知道自己來世便是王陽明。所以說精靈，就是我們的靈魂去了之后現在又回來了，我們方才相信禪門里面講的不壞身。什么身不壞?法身不壞，靈性不壞，自性不生不滅，不會隨著我們身體的變化、死亡，而變化和泯滅?，F在不是又來了嗎?換了個身體而已。
從這些生平的事跡，我們也能夠看到王陽明不是普通人，前生是大修行人，修到這么好的功夫了，不僅是預知時至，知道來世自己叫什么名字?？上@生又迷了，這是佛法里講的「隔陰之迷」，一投胎轉世他就迷惑，忘記了前生這些事情。但是畢竟是他有很深的功底，所以學得很快，成就大學問。他對于《大學》的解釋，他有一篇著作叫「大學問」，是他的代表著作之一，里面反映出他的哲學理念，跟佛法非常相似，我們用他對格物致知的解釋來學習。
尊敬的諸位大德，大家好!我們繼續來學習四書里面的《大學》。剛才講到格物致知的解釋，因為在歷史上的解釋，不同的論點有很多，我們都拿出來做個學習，然后進行對照，不同的說法就顯現出高下不一樣。王陽明先生，剛才我們對他的生平做了個簡單的介紹。他有篇文章叫「大學問」，專門提出他對于《大學》的一些哲學理念。
他解釋格物致知是這么說的，「格者，正也，正其不正以歸于正之謂也，正其不正者，去惡之謂也，歸于正者，為善之謂也，夫是之謂格」。格物，他解釋說，格就是正的意思，格正。這個正是端正，原來有不正的現在把它擺成正，這就叫格。所以說正其不正，原來不正，現在把它歸于正。本來是正的，本來自性是本善，現在把它歸于正，當然這是順理成章的事情。不正呢?不正是暫時的，因為有后天習氣染污，所以才從正那里偏出來，現在要回頭，歸于正。什么叫正其不正?就是去惡的意思。不正是惡，把惡的去除，這叫正其不正。這個惡本來沒有，本來只有善，這叫性本善，本來只有正，沒有不正。既然本來沒有惡，現在要去掉惡，這不難。本來是正的，本來是善的，現在要歸于正，這也不難。歸于正者，為善之謂也，歸于正就叫善，修善。所以什么叫格?就是斷惡修善的意思，真正能斷惡修善，這就是格物。
什么叫致知?「致知云者，非若后儒所謂充擴其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂是非之心人皆有之者也。是非之心不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然良知明覺者也」。這是王陽明先生的解釋，他講的致知跟程朱所說的不一樣。程是二程，程頤和程顥，這兩兄弟都是大儒，朱熹朱夫子也跟他們學的，雖然沒見面，是他們的私淑弟子。程朱為代表的學說，認為致知就是擴充其知識，就是你的見聞很多，你的知識很豐富，要把這個知識擴充到極點，到無所不知，這是致知。王陽明先生不同意這個觀點，他說什么?致知是致吾心之良知，吾心是我們自己本有的真心。本有真心里就有良知，只是把這個良知恢復，這叫致知。良知者，良知是什么?孟子說過，是非之心，人皆有之。是非之心就是良知，心里面本身就帶有仁義禮智這些德。這個不是從思考而得到的知識，也不是從學習才能獲得的能力，是天性本有的德能，這個叫做良知。不是從外面得來的，內心里本來就有，王陽明先生講是天命之性，吾心之本體。天命之性是講我們的真心本性，也就是《大學》里講的明德，它是心的本體，這叫自然的良知、明覺，明覺就是明德，本來覺悟。
佛家有一本《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的，里面就講到，本覺本有，不覺本無。本來覺悟的心性，我們本來有，也就是《華嚴經》里講的，眾生皆有如來智慧德相。每個眾生都有如來的智慧，這是本覺。德相是什么?德能相好，德能就是王陽明先生這里講的良知良能，相好是福報。每個眾生跟佛沒有兩樣，但因妄想執著而不能證得。這是佛一語道破，為什么現在好像良知良能、智慧明德都不顯了?就是因為我們有妄想分別執著。有妄想，我們本來有的大圓鏡智變成第八識阿賴耶;有分別，我們原來有的妙觀察智變成第六識意識;有執著，把原來的平等性智變成第七識末那識，執著。妄想分別執著，所以良知、明德就失掉了，這個失是迷失，不是真的失掉。本覺迷失了，但是雖然迷失，它是本有;妄想分別執著本來沒有，不覺本無。那現在要恢復你的本來有的本覺，去除你本來沒有的不覺，這是有何難的事情?本來有的當然可以恢復，本來沒有的當然可以去除，所以要下格物致知的功夫。格物就是前面講的去惡為善，正其不正而歸于正，這是格物。
印光大師是民國的高僧，民國初年，凈土宗的第十三祖。他在《文鈔》里面對《太上感應篇直講》寫了篇序文，在序文上也談到格物致知，我們也提出來做個學習。他講到的跟蕅益大師、跟王陽明先生是一脈相承。印光大師說，「人性本善，由對境涉緣，不加檢察，遂致起諸執著、好惡種種情見，以埋沒本性者，比比皆是」。印光大師講人性本善，這個性就是我們的真如自性。本善是絕對的善，純凈純善，它不是跟惡相對的，它沒有相對的，沒有對待。雖然我們有這個本善的自性，可是現在對境涉緣，見到外面的境界，境是物質環境，緣是人事環境，在這些人事物的環境里面不加檢察，迷失了，無明起來，然后就會起執著。執著是最粗重的妄想，我們講妄想分別執著，妄想是最細的，進而有分別，再進而有執著，一層比一層粗重。執著里面包括好惡，就是你喜歡、討厭這些感情，七情五欲，還有種種的情見，在情執里面產生的見解。這些妄想分別執著埋沒了本性，所以本善就不顯，明德就不明，原來是正的，現在變成不正。這些人太多太多，比比皆是，所有凡夫都是這個樣子的。
印光大師這里著重提出執著，為什么?執著是最重的一種煩惱。如果把執著斷了，這個人就成阿羅漢，他還有分別，還有妄想;等他把分別也斷了，他就是菩薩;把妄想也斷了，他就成佛。所以佛法里面講佛、菩薩、羅漢，這是指三個學位名稱。就像你的修學，你到一個階段畢業了，你把執著斷了，你拿到阿羅漢的學位，好比大學里拿到學士學位;你把分別斷了，拿到菩薩的學位，好比大學里面的碩士學位;你把妄想也斷了，就拿到佛的學位，這是最高學位，像大學里面講的博士，這是最高學位。所以佛教不是宗教，它是教育，這些佛菩薩的名號都是學位的名稱，不同的佛的佛號、不同菩薩的名號，那是不同的專業。譬如說觀世音菩薩專門顯現大悲，大慈大悲，他是大慈大悲這個修行上畢業的;文殊師利菩薩表大智慧，大智慧這個法門里證得的文殊菩薩。所以觀世音菩薩、文殊菩薩、所有的佛菩薩，不是專指一個人，他就好像大學里面的數學碩士、物理博士、社會學學士，不同的專業就有不同的名號。你要是修慈悲修成功，你拿到菩薩學位了，那你就是大慈大悲觀世音菩薩。
所以我們認識佛教，不能夠產生偏見，它不是宗教，它是教育。教育的目的，就是這里講的明其明德、止于至善而已。修學的方式方法跟《大學》講的一樣，還是格物致知、誠意正心而已。跟儒家、跟道家講的沒有兩樣，只是它講得更詳細?！洞蟛亟洝返姆至勘热寮医浀涞姆至恳?，儒家經典一般講十三經，大藏經里面的經典是很多的，浩如煙海。印光大師講，因為我們埋沒了本性，所以，「由是古之圣人各垂言教，冀人依行，以復其初。其語言雖多，總不出格物致知、明明德、止至善而已」。古來的圣人，包括儒釋道的圣人，他們垂下的、遺留下來的教誨，留下來的經典，希望人依教奉行，最后能夠恢復他的本來面目，本善本性。講的千言萬語，概括起來就是《大學》的格物致知、明明德、止至善。這是印光大師為我們總結出圣人教誨的綱領。
什么叫格物?「所言格物者，格，如格斗，如一人與萬人敵。物，即煩惱妄想，亦即俗所謂人欲也。與煩惱妄想之人欲戰，必具一番剛決不怯之志，方有實效。否則心隨物轉，何能格物?」印光大師這里講到格物，講得非常具體，也非常容易懂，實實在在的。他說格物就是如格斗一樣，像一個人跟萬人作戰。跟敵人作戰，你跟他格斗，那要英勇無比才能戰勝他們。這些敵人是誰?這里講的物是指煩惱妄想，煩惱妄想從大方面來講，包括妄想分別執著。妄想叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，都叫煩惱，妄想就講很細的煩惱。在俗來講，你講得太高，一般人聽不懂，印光大師用非常通俗的話，這個物是指什么?人欲、物欲。具體而言，人的欲望包括五大類，財色名食睡。所謂財的欲望，貪財，色的欲望，名的欲望，食欲，睡欲，這五欲是蓋覆我們本性明德的重障，與這些煩惱妄想的人欲戰。這個人欲是煩惱妄想里面最重的一分，它屬于執著里面，由妄想里頭產生分別，由分別里面產生執著，由執著里面產生欲望，這是指最重的一分。印光大師教我們從這里下手，最粗重的煩惱那里開始格除，要跟他們作戰。這就是朱熹朱夫子所說的，要滅人欲、存天理，就是跟它們作戰，必須要有一番剛決不怯之志，剛強、果敢，不能夠退怯。戰勝萬軍不難，戰勝自己的欲望才是真正大英雄，沒有一番剛決不怯的勇氣，很難收到實效。欲望現前，誘惑現前，為之所動，為之所轉，叫心隨物轉。那就不叫格物，被物給格掉了，自己成為了物欲的奴隸，怎么能叫格物?
印光大師這里講的格物，有沒有跟蕅益大師、王陽明先生講的有出入?沒有出入。蕅益大師講的格物是在最高的圓滿的層面來講，叫唯心識觀。唯心識觀就是明了宇宙人生、萬事萬物，都是我們心識變現出來。明了之后，蕅益大師教導我們，必須要力去內心之惡，力行心內之善。這樣才能夠轉你的宇宙人生，把這境界轉好、轉正，這是格物。要不然你只有這個認知，但是你不肯力行斷惡修善，你那個唯心識觀也是個空談，得不到受用，而且你根本沒有入這個觀念。知行是合一的，你有這個觀念，必定是有這樣的行動，你真正能夠懂得唯心識觀，你自然能夠努力斷惡修善。王陽明先生講的也是這個道理，他講格物是正其不正，以歸于正，就是去惡為善。印光大師講得更具體，干脆講，與欲望做格斗，最粗重的煩惱、惡，是我們的欲望，跟這個格斗，格除干凈，才能恢復我們的本性。當然格掉欲望，這是第一步，格物;再往上提升要去掉執著，這是致知;去掉分別是誠意;再去掉妄想這是正心，你才能夠真正大明其明德。所以他們三位大德講的都是一樣。朱夫子也談到存天理、滅人欲，但是他卻沒有跟格物致知結合起來講，很遺憾。跟物欲格斗，確實最重要的，我們明了，就是要有立志。
過去宋朝范仲淹先生，這是宋朝的名相，他在年輕的時候生活極其貧寒。因為自小喪父，母親改嫁，嫁到姓朱的人家，后來朱家排斥范仲淹，他不得不辭別母親去讀書、去考取功名，在破廟里面苦讀。歷史上記載他是斷齏畫粥，吃得很簡單，每天煮一鍋粥，涼成塊了，然后劃開四塊，早晚各吃兩塊，就一點野菜，用鹽腌成的咸菜，把它切成一條條，叫斷齏，斷齏畫粥。晚上苦讀，衣不解帶，五年都是如此。你看這是斷欲，食欲、睡欲。后來在廟里面讀書，有一天偶然發現樹下埋著一壇銀子，錢很多。對于這么清貧的范仲淹先生來講，得到這壇銀子那是多大的補給?？墒欠断壬姷搅?，心沒有動，還是把這個銀子埋回到地下，也不去想它，也沒有跟別人說，就像什么事都沒有發生，繼續攻讀他的書本。這是什么?把財的欲望放下了。果然后來考上進士，做到了宰相，建功立業。而且他做宰相之后，依然是把自己的所有俸祿拿出來購置義田，支持那些親戚和清貧的學子來讀書，為國家培養人才。自己的享受降到了最低程度，到最后自己去世的時候，家里連買棺木的錢都拿不出來，為什么?全給布施掉了。范仲淹先生在《岳陽樓記》里面講到，「不以物喜，不以己悲」，這就是格物。見到了名聞利養、五欲六塵享受，你不會貪戀，不因自己不得志而憂悲。完全是心里只想著天下蒼生、國家社稷，大公無私，「先天下之憂而憂，后天下之樂而樂」。你看看人家的氣概，這是正氣沖天，這個功夫就是格物致知、誠意正心而來的。如果不能夠降伏住自己的欲望，他怎么能夠做到?所以他的德之厚，福蔭八百年的子孫。到了民國時期，印光大師最為佩服的兩個人，一個是孔老夫子，一個是范仲淹，兩個大家族歷代都有賢人，真是所謂的善有善報，積善之家必有余慶，這個功夫就是格物而來的。
致知，印光大師解釋，「致者，推極而擴充之謂。知，即吾人本具愛親敬兄之良知，非由教由學而始有也。然常人于日用之中，不加省察檢點，從茲隨物所轉，或致并此愛親敬兄之良知亦失之，尚望其推極此良知，以遍應萬事，涵養自心乎?」所以這個致知，講到是推極擴充自己本有的良知，跟王陽明先生講的是一樣。這個知，印光大師講的是我們愛親敬兄之良知。愛親是孝，敬兄是悌，孝悌是一切道德的根本。一切道德都是我們自性本有的明德，所謂孝悌忠信、禮義廉恥，都是自己本具的良知。而這里印光大師舉出孝悌，就是用這個根本來表示所有的德能。
《論語》里面講的，「孝弟也者，其為仁之本」，所以這是良知。良知不是由教而來，父母教他，老師教他，不是的，也不是自己學來的，是自己本有的。只是常人在日用平常待人處事接物當中，沒有加以省察檢點，就迷失了這個良知，起了貪瞋癡的習氣，所以會隨物所轉。物是境界，包括人事環境和物質環境。誘惑一來，心就動了，見到順境的時候，見到自己喜歡的就貪;見到逆境，見到自己討厭的人和事就起瞋恚，就發脾氣。這是隨物所轉，心隨境轉，乃至我們孝悌的良知都失掉了。這個失也不是真失了，是迷失，就是它沒有給你起作用，起作用的是我們的貪瞋癡的煩惱習氣。這樣，我們豈能夠推極良知，以遍應萬事，涵養自心?所以印光大師不給我們講很高深的道理，就讓我們認認真真的從斷除自己的煩惱欲望下手，先把這個斷除掉。然后你才能提升，慢慢才能夠推極我們的良知，去遍應萬事。對一切事一切人一切物都用智慧，都用德行，就是不分別不執著，甚至做到不起心不動念，遍應萬事而不受萬事所轉，這叫格物。涵養自心，自心是我們的真心，養我們的真心。真心的作用，孟子講的浩然之氣，「我善養吾浩然之氣」。所以印光大師說，「是以圣人欲人明明德、止至善，最初下手，令先從格物致知而起」。明明德、止至善是我們的目標，恢復本性本善。下手處，印光大師給我們拉到很實在的地步了，格物，格除物欲;致知就是擴充、推極我們本有的孝悌良知。這些說法，把蕅益大師所講的道理講得更實在了，更能落實。我們真能在境界上鍛煉，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋癡慢，這是格物，格物就能致知。你放下了那些煩惱、私欲，你的良知就能現前。所以才講，致知在格物，功夫就在格物。
我們又回到蕅益大師《四書解》里面，他還有句話在這里解釋「古之欲明明德」這一節經文。他說，「又祇一明德，分心、意、知三名，致知即明明德」。這個明明德，明德是講我們的自性本具的性德。在這里為我們講，分成心、意、知，分成三個方面講。我們凡夫的心意知是什么?就是第六、第七、第八識，這個心是第八識，意是第七識，知是第六識。心意知這三種全都是妄心，識是妄心，不是真心。有妄心，明德就不明，現在要明明德，就得轉我們的妄心，回歸我們的真心。轉妄心就是轉識，回歸真心就是成智。所以蕅益大師前面給我們講到的，正心就是轉第八識為大圓鏡智，誠意就是轉第七識為平等性智，致知就是轉第六識為妙觀察智。這三識一轉，前面五識也跟著轉，眼耳鼻舌身這五識也一起轉成成所作智。所以轉八識成四智，這就是明明德，真心現前了，性德自然流露出來，自性光明顯發，這是明明德。蕅益大師為什么單提出致知及明明德?實在講，誠意也是明明德，正心也是明明德，一轉一切都轉?？墒鞘q益大師單提出致知，這是講轉我們第六識成妙觀察智。要知道，只要第六識轉了，其它七識跟著轉。一個沒轉，其它都沒轉;一個轉了，其它跟著都轉。
第六識是作用最大的，它是分別。由分別產生執著，所以罪魁禍首就是它。意識是什么?我們的思念、我們的思考、我們的研究、我們的判斷、我們種種的分別，要把這些放下。意識是我們先要明白道理，就要靠意識的作用。像我們學到的四書，這道理搞明白，這是用意識，你沒有意識你怎么能學到?先要用意識。學到之后，不要再執著它，把它也放下。如果學了之后，你執著，這就轉成知識。朱夫子講的，致知是推廣我們的知識，擴充我們的知識，那是什么?他學了沒有放下，那真的變成知識，他成為一個儒學大家、大學問家，知識淵博，但是他能不能轉他的煩惱?他沒有能轉煩惱。我們看到他晚年遇到了種種的不幸，大家對他的誤會，甚至有人惡意毀謗他、誣陷他，他很氣憤。氣憤是瞋恚，煩惱沒有轉，所以知識在這里不能幫你轉煩惱。他是什么?是儒學大師，但是搞儒學能不能成就真正的圣人?圣人是轉識成智，那不能夠。要怎么樣?把儒學換過來，學儒。學儒是什么?真正向孔老夫子學習，他是儒學的鼻祖，向他學，學得很像，最后能入境界，那就能夠轉煩惱。
你看孔老夫子在「學而篇」第一句話就說，「學而時習之，不亦說乎?」這個悅是喜悅，法喜，為什么?煩惱斷除，法喜從內心里面不斷的涌出來，不亦悅乎。為什么他能夠不亦悅乎?因為他學了之后還要習，習是真干。格物致知、誠意正心，你學了明白道理，你真得做，真得轉煩惱，用智慧、用良知，把知識也要放下，最后你就真正做到致知，明明德你就做到了。你說孔老夫子他把知識放下了，何以見得?有個證據，在《論語.子罕第九篇》，孔老夫子講過一句話，「子曰：吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉」。這是《論語》上的話，這話什么意思?孔老夫子把自己的境界說出來了。他說，我有知識嗎?就是你問他，你有所知的東西嗎?他說老實話，無知?？桌戏蜃与y道沒有知識嗎?不是，他這里講的無知，是他把知識放下，不執著知識，這是真正的致知。他轉了，把第六識意識轉成妙觀察智，這個就是無知。無知是什么?智能現前，有知識這是障礙智能的。沒有人問他的時候，他是處于無知的狀態，心里什么事都沒有，空空如也。這是佛法里講的般若無知，它起作用的時候無所不知。所以底下說，有鄙夫問于我，有人來問我的時候。鄙夫是代表我們凡人、一切眾生，向他老人家叩問。這時候它就起作用了，無所不知，你問他，他都能給你回答。就好像一個鐘一樣，里頭心是空的，你敲它才能響，它自己不會響，你得敲它它才響，所謂「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。
圣人都是這樣的，心里面他沒有妄想分別執著，心中無有一物，這真正格物做到了極處，有一物他就有障礙，自性的智慧明德就不能夠圓滿的現前。而《論語》這里講得好，說有鄙夫問于我，空空如也，在問的時候他還是空空如也。就好像大鐘，你敲它的時候，它里頭也是沒東西。不是說你不敲的時候它才空，敲的時候它里頭就有東西了，不是。你敲它也好，不敲它也好，它里頭還是空空如也，自始至終還是無有一物。六祖惠能大師講的，「本來無一物，何處惹塵埃?」本來什么都沒有，都是空，自性就是這個樣子，本自清凈。所以你叩問它的時候，還是空的，還是處于無知，可是它起作用就是無所不知，無知跟無所不知是一不是二。我們細細去體會那個鐘響的樣子，你敲它，大敲一下，它響的聲音就大，小敲一下，聲音就小。那個聲音的大小是它自己主動出來的嗎?不是。我們眾生有所感，它就有所應，它所應的，就是回答一切眾生的話，怎么回答?我叩其兩端而竭焉。兩端是鄙夫有的，這兩端是講什么?他有分別、有執著，就有兩端，有二。譬如說他有善和惡的分別，有是與非的分別，有正與邪的分別，他有這兩端，他不能圓融，他很多問題來問夫子。夫子是什么?隨順他的分別執著來回答他，這叫恒順眾生，隨喜功德。而回答他，目的是竭，竭是什么?去除干凈，把他的兩端，分別執著去除干凈。為什么?因為他失了本心，有妄想分別執著，也就是他不能夠致知、誠意、正心，現在把他的分別執著給他去掉，也讓他格物致知、誠意正心、明其明德而已。所以能夠親民，親民就是讓民眾、讓眾生也能夠明其明德，自度度他，止于至善。
所以我們才知道，原來夫子也做到了致知。他在《論語》說這句話，就是表明他已經入這個境界，他確實明明德，轉識成智了。我們學習儒家的學問，關鍵是在這個實學上著力，不是只學個詞章文句，道理能夠講出頭頭是道，可是沒入境界，也就是說，我們沒有真正做到格物致知、誠意正心，那就是屬于鄙夫一類，不是圣賢。今天時間到了，我們把這一節經文就學習到此地。
這節的經文為我們顯示出「妙修之敘」，先給我們開示，希望能夠明明德于天下的人，這就是講的自覺、覺他、覺行圓滿之人，他下功夫的方便有個先后的順序。先要治其國;而欲治其國，先齊其家;欲齊其家，必先修其身;欲修其身，必先正其心;欲正其心，必先誠其意;欲誠其意，必先致其知;而致知的功夫就是格物。講到徹底的功夫，下手方便，就是格物致知。
格物致知，古來大德們說法有不一樣。以朱子為代表的學說認為，格物是窮盡物之理，就是你都要明白道理，道理要明白得透徹，然后才能致知，致知是推廣我的知識。所以朱子所說的用功下手處在于學習，增長知識，明白道理，然后才能做到誠意正心，而后才能修身、齊家、治國、平天下。但是這個問題我們前面也分析了，不是每個人都那么幸運，有這個福分來學習鉆研知識;也不是每個人都有這個智慧，能夠通達明了宇宙真理，所以這樣下手是很不容易。
蕅益大師告訴我們，格物是什么?是有正確的宇宙人生觀。這個物就代表著宇宙和人生，人生是我們自己，是正報;宇宙是我們生活的環境，這是依報。所以格物就是用正確的宇宙人生觀念，佛法里叫做唯心識觀，這種觀念是什么?明了宇宙人生、萬事萬物都是自己心現識變，不出自己心外，心外無物。所以圣人修行，能夠反求諸己。而真正明了宇宙人生真相都是自己自心變現的，這才能夠力去內心之惡、力行心內之善。斷惡修善，這是改造自己的命運、改造我們的生活環境、改造宇宙的方法。斷惡修善要從最粗重的惡那里下手，斷欲望、斷貪瞋癡慢這些重大的煩惱，放下煩惱、妄想、欲望。
印光大師把蕅益大師的這種解釋落實，他解釋格物，說格是格斗，物是物欲，跟自己的欲望、跟自己的煩惱妄想做一番格斗，要控制住自己的欲望，才能夠使內心的良知恢復。蕅益大師解釋致知比印光大師解釋得更深，印光大師是更契機，因為現前眾生能夠放下欲望就很不錯了，他就能夠恢復幾分自性中本有的良知。而蕅益大師這里解釋致知是講得究竟圓滿，能夠把內心中所有的煩惱都放下，轉煩惱成菩提。所以致知是什么?轉識成智，識是煩惱，是我們的妄心;智是智慧，是真心作用。所以致知、誠意、正心，蕅益大師告訴我們，是分別轉六、七、八識成為智慧。所謂轉八識成四智，是轉第八識成大圓鏡智，這是正心;轉第七識，第七識是執著，成平等性智;轉第六識，第六識意識是分別，成妙觀察智;前面五識，眼耳鼻舌身，這五識就轉成成所作智。這是真正致知，致知即是明明德，讓自性性德圓滿現前。
我們還引用了王陽明先生「大學問」里面的講法，他的講法跟印光大師講的基本是一致的。陽明先生也是把格物解釋成「正內心之不正，以恢復其正」，這也是斷惡修善的意思。致知便是恢復、擴充本有的良知。
所以學習了四位大德的解釋，我們還是覺得蕅益大師、印光大師和王陽明先生的說法很有道理，我們采用這樣的解釋。朱夫子的解釋我們做為一個參考，但是這個落實是很難以下手的。
