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    1. 傳播國學經典

      養育華夏兒女

      周公謂魯公曰:“君子不施其親,不使大臣怨乎不以,故舊無大故則不棄也,無求備于一人?!?/h1>
      作者:佚名 全集:論語名句 來源:網絡 [挑錯/完善]

        周公謂魯公曰:“君子不施其親,不使大臣怨乎不以,故舊無大故則不棄也,無求備于一人。”

        周公謂魯公(1)曰:“君子不施(2)其親,不使大臣怨乎不以(3)。故舊無大故,則不棄也。無求備于一人。”

      關鍵詞:論語,微子第十八

      解釋翻譯
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        周公對魯公說:“君子不疏遠他的親屬,不使大臣們抱怨不用他們。舊友老臣沒有大的過失,就不要拋棄他們,不要對人求全責備。”

        這章是記錄了周公(就是武王的弟弟),訓示他的兒子伯禽的話。伯禽封為魯國的國君,是武王所封的,所以魯國是周公之后??装矅⒕驼f,「魯公,周公之子伯禽,封于魯」。周公在這教子,這個話就是很重要了,周公的家訓,圣人的家訓,教你怎么做君子。這個君子尤其是指在上位的人,就是你怎么做一個國君,做一個領導。

        『君子不施其親』,這是第一條。這意思是說君子不疏遠他的親族,這個「施」當作弛字講,松弛的弛?!秳⑹险x》說,劉寶楠的《論語正義》說,「施弛二字,古多通用」,這兩個字常常是互相通用的?!钢芄偎烊俗?,施讀為弛,可證也」。這找一個證明,在《周官》里面,就是《周禮》,「遂人篇」的批注當中,它把施字讀成弛字,兩個字可以互用,讀音都是一樣的,這可以證明「此文不施,即不弛假借」,是個通假字,所以不施就是不弛?!覆皇┢溆H」就是不弛,不跟他的親族疏遠的意思?!膏嵶⒎挥浽啤?,「坊記」是《禮記》里面的一篇,鄭康成的批注,說「弛,棄忘也。以訓此文最當」。這是講訓詁,把施字解釋為弛字,弛是講棄忘、遺棄,忘失,忘掉親族,這是不可以的。這是第一條周公的家訓。

        第二,『不使大臣怨乎不以』。這個「以」,孔安國批注說,「以,用也,怨不見聽用」。就是不要讓大臣,報怨不被重用、不被任用這個意思。這是第二條。第三條家訓,『故舊無大故,則不棄也』?!腹逝f」就是老朋友,老朋友如果沒有惡逆的大罪、大過,這個「大故」就是罪過的意思。那就不要遺棄他?;寿┑淖⑹枵f,「大故,謂惡逆也。朋友之道,若無大惡逆之事,則不得相遺棄也」,就是這個意思。第四條周公的家訓是『無求備于一人』,就是不要對一個人求全責備。人的才能因為都有限,不能夠說用人辦事,要要求他方方面面都是圓滿周全,這不可能,只能是什么?取人的專長來用,不可以求全責備,不可以要求他每一件事都是專家,這樣自然你就能夠得人才。否則的話,你事事求全責備,別人都不敢來給你服務。

        蕅益大師在這里沒有批注,我們直接看江謙先生的一個補注?!复搜跃由弦獙?。寬則得眾」。這一段《論語》就是講到居上位的人,這里講的君子是居上位的人,要以寬和做為自己的品德。寬以待人,這就能得眾,你手下就有人才。特別是做領導,領導要把事情辦妥,沒有人才怎么行。要人才都能歸順、歸服,必須自己要寬,要禮賢下士,要能夠赦小過,不能夠求全責備。所以周公的這四句教訓都是很重要,非常足以令從政者采用。譬如說「君子不失其親」,就是講孝道,有了孝心才能夠有忠心。做國君,上面有天子,對天子要忠心耿耿,你要帶領好自己底下的團隊,把國家治理好,這就是孝心的表現?!?a href='http://www.fragilecpr.com/guoxue/xiaojing/' target='_blank'>孝經》當中就說到五種人如何孝親,天子之孝,諸侯之孝,大夫之孝,士之孝,庶民之孝,如何去盡孝。歸納起來不外乎就是自己敦倫盡分,這就是行孝。你是在什么樣的崗位上,你就做好你本分的事情,思不出其位,這就是君子。

        「不使大臣怨乎不以」,這是讓每個人都各得其所,這也不容易,那你要善用人,你有識人之智。你要不識人,那真是人才你沒用上,庸才你就反而去用他,那就讓真正的人才不服,他就會生怨。當然真正圣賢人不會生怨,這些都是凡人。有才華的人往往都有一種清高的心理,你不用他,他反而就覺得有不平。那這個就很難使團體和睦,家和萬事興,你這團體和睦了,你才能辦成大事,所以這也很不容易的。怎么能做到?知人者智,自知者明。你要能夠知人,必須自知。換句話說,還得從修自己下手??桌戏蜃又v的「修己以敬」,對自己誠敬,如果身上有毛病不肯去除,這就是對自己不敬,不自重,那就得修,修掉這個毛病才是對自己的尊敬。而「修己以安人」,你能夠自己自重,能夠改自己的習氣毛病,你就能讓人心安。你能察覺到自己的毛病習氣,這就是智慧,這就是覺悟。你能查出自己有什么錯誤、什么毛病,你就能會識人,你就知道別人有什么毛病習氣,應該怎么去用,怎么取長補短。別人有毛病,我們不要看毛病,我們只看別人的優點、長處,這用人之道。但是他有毛病習氣,我們看得清楚,我不用就行。你真能這樣做,大家都能服,你就是領袖。

        「故舊無大故」,不棄,這是講厚道,講有情義。朋友之道,那真的是希望友誼長久,除非他犯了非常重大的過錯而不肯改。不肯改就沒救,沒辦法,你不能夠影響團隊,只好把他遺棄掉。但是他只要肯改、肯回頭,你還要給他機會。過失的大小從哪里來分判?就是看他肯不肯改,能不能夠懺悔?!?a href='http://www.fragilecpr.com/guoxue/zhuzijiaxun/' target='_blank'>朱子治家格言》里面講到,「惡恐人知,便是大惡」。如果造了惡怕別人知道,這是大惡!所以大惡怎么來看?就看你的心,不是看你的事。你造了再重的罪業,這是在世間人看來是很不能原諒的事情,但是你心里能夠悔改,你知錯,你勇于懺悔、發露,決心改過,那個惡都不是大的,因為他能改。如果是雖然事情造得是很小的事,譬如說動了一個念頭,對君上、對師長起了叛逆的心,這個事情沒做,但是念頭起來了,你把這念頭緊緊藏在心里,不露出來怕別人知道,這叫大惡。為什么?因為你不肯改。所以惡的大小要從心上看,他能回頭,他只要真誠改過,都能原諒、都能寬恕,都不能遺棄。那種死不回頭的,那就沒辦法,真的沒救,只好作罷。

        「無求備于一人」,這個就是很重要的。江謙先生的批注當中說,「無求備于一人,是教凡有國者,造就人才之準則」。這是有國者,就是統治者(當領導的),造就人才用什么準則,這就是準則。人才怎么來的?是你領導人造就出來的。古人講「千里馬常有,伯樂不常有」。真正人才是千里馬,那個不難找到,難找的是伯樂,伯樂是會挑千里馬的人。伯樂不常有,那是英明的領導,慧眼識英才。那人才不是圣人,不可能說無過,他只能是在一方面突出,那你就取他所長、用他所長,這就是準則?!盖髠溆谝蝗?,可使天下無一人。不求備于一人,而人才不可勝用矣」,這個話說得好!治國也好,經營企業也好,你凡是一個地方的,或者是團體的領導,用人之道不可不講求。求備于一人,你要對人求全責備,要他成為一個完人,事事都讓你滿意,那你就找不到人了,天下沒人了,個個都躲起來了。為什么?他都不能符合你的標準,你標準太圓滿了,而自己也未必是圓滿的。求備于人的肯定自己他不圓滿。為什么?責人之心強,責己之心就弱,肯定是這樣。對自己要是嚴格要求,對別人不會求全責備,他沒有時間、沒有精力去求備于人。所以為什么有的領導他手下能人多,有的領導自己很能干,但是底下沒人,原因在此地。

        這還是講德的問題,《大學》里面講,「有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。德者,本也;財者,末也」。國家也好,企業也好,當然它要講生財之道,對國家講就是經濟建設,財是枝末,德是根本。有了德,自然就有人跟著你。你看劉備,論才華不如諸葛亮,論武藝不如關公、張飛、趙云,可是這些文武人才為什么都死心塌地跟著劉備?劉備有德行,他能容人,他不責備于人,而對人都是非常的禮讓恭敬。你看他能夠三顧茅廬請諸葛亮出來,這種行持就不同凡響。這個是青史留名,被后世人傳唱,禮賢下士的一個代表。所以他自己手下有人。所以不求備于人,人才不可勝用,那就多,人才多。人才多你才能辦大事。有人此有土,土是土地,你看劉備他不就建立了蜀國,蜀漢,稱帝。魏蜀吳三分天下,劉備是本來一無所有,他能建立政權。有土就有財,他就能生財,就能夠發展國力。有財此有用,這個用他是希望能夠統一天下,恢復劉漢的政權。當然他這個愿望最后沒有實現,這都是眾生的業力感召,他的兒子不行,不能繼承他的家風。

        所以從這里我們能看到,人才其實取決于做領導的人,你有沒有人才就是看自己,你是怎么對待人才。每一個人才都有其用,天生我才必有用,每個人都有他用處,要是沒用他就不會生出來,天生我才必有用。哪怕是一個清潔工,他專門掃地,他就是掃地的人才;有人專門做飯,做飯的人才。百工技藝,各有人才,關鍵你會不會發掘出來,而且派上用場,讓各人能夠安于自己的職分,這就是領導的藝術。真會用人的人,那就是坐享太平,垂拱而治,自己什么心都不用操,就自然好了。要操心的就唯有一樁事情,就是辦好教育,教道德、教忠信、教孝悌,讓你手下的人不僅有才,而且有德。德才兼備,那你的事業當然能夠興隆。

        底下江謙又說,「后世科舉學校,皆以求備一人之法。使天下英才,不能成材,不能成德,而國家之根本傷矣??蓢@也夫」。他的這個分析也是很有道理。后世就是講漢朝,秦漢以后開始有科舉制度,科舉就是國家選拔人才,尤其是宋、元、明、清這幾個朝代,科舉是到了極致。民國建立之后,科舉制度被廢除了,國家選用人才不是靠科舉考試,而是靠學校培養,包括我們現在都是這樣,小學、中學、大學、研究所,各類的學校培養人才。江謙先生說皆以求備一人之法,為什么?他說得也很有道理,因為科舉的制度能選取什么樣的人才?一定是很會寫文章的。那很會寫文章的人未必有德,而且他未必真有才華。雖然他讀的是四書五經這些圣賢經典,但是他還沒有真正領悟圣賢心法,他不是圣賢,他還是凡夫。那他又不能夠學其它的才能,只會寫文章,而其它的才華的人又被科舉制度給篩除掉了,所以人才就出不來。

        那學?,F在也是有這個問題,學?,F在都是應試制度,學生都為了應付考試。小學考中學,中學考大學,這都是有規定的考試,就跟過去的科舉考試性質上沒什么兩樣。你不能考過這個試,你就上不了高一個臺階,所以怎么辦?大家就是為了考試而去學習,就像以前為了考科舉而去讀書。所以學校培養出來的人,你讓他馬上能夠擔負起一項重要工作,可以嗎?不可以,擔負不起來,他的很多的才華就在這個求學的過程中給扼殺掉了。這使天下英才,不能成材,這也是一個值得我們深思的問題。

        特別是現在學校學的東西很多、很雜。譬如說小學生一天上好幾門課,第一堂課語文、第二堂課數學、第三堂課英語,這腦子還沒轉過來,第二堂課就開始。他腦子里一天到晚像個漿糊一樣,亂亂的,不知學了些什么,什么都不精。到最后只是為了應付考試,考完了把知識全部還給老師了。古人講「教之道,貴以?!?,教學的方法用專。專是什么?一門深入。你只能學一門,不能同時學兩門,這樣你心專,你能真正對于這個學科精髓得以領悟。這樣的話,你能夠通一門可以觸類旁通,這是什么?培養你悟性,培養你觸類旁通的那種求學能力,而不是填鴨式的,學這一門只知道這一門,一點都沒有變通,腦子木木的,這就沒有真正的人才出來了。

        德,現在我們也知道,學校里教道德、教做人很少,都是教知識,教技能。對于孝敬父母、奉事師長,孝悌忠信禮義廉恥這些道德沒有真正去學。所以可能他知識很豐富,但是不懂得做人,這就使國家根本受傷。國家是以人為本,人要是不成材、不成德,那就根本傷了,所以現在確實國家領導人也在呼吁要重視德育。德之本在于孝,要從孝道開始提倡,而且應國家領導帶頭,自上而下一起來深入學習傳統文化,把這個道德的根基穩固了。每一個人他只要專精一門就可以了。孔子講的四科教育:德行、言語、政事、文學。德行和言語每個人必學;政事就是你這一門要專精的技術,可以為國家服務;文學是你自己陶冶情操、修養這方面的學習。果然能夠回歸到重德的根本教育,和一門深入的教學方法,那我們國家會真正培養出很好的下一代接班人。

        所以這也是提醒領導,在培養人才方面要如何去做,另外在選擇人才上也不要拘泥于學位,什么博士、碩士都不一定說真正是人才,選賢與能。賢是講他的賢德,能是他的能力,他可能只有小學程度,但是他真有賢德,真有能力,就可以培植他。他要是好學的話,這學問他不一定要去讀博士才能學得到,可以自己讀書,自己就能成就。你看我們的恩師,他自己說自己是初中文化程度,當時抗戰期間失學了,只讀到初中??墒撬脤W、修德,你看,成就了偉大的教育事業,可以說他是當代偉大的教育家!

      注釋出處
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        (1)魯公:指周公的兒子伯禽,封于魯。

        (2)施:同“弛”,怠慢、疏遠。

        (3)以:用。

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      周公謂魯公曰:“君子不施其親,不使大臣怨乎不以,故舊無大故則不棄也,無求備于一人?!痹慕忉尫g

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