子曰:“其言之不怍,則為之也難。”
關鍵詞:論語,憲問第十四
孔子說:“說話如果大言不慚,那么實現這些話就是很困難的了。”
這一章夫子講,『其言之不怍』。根據《集解》馬融的批注,《集解》是何晏寫的,他引馬融的批注說,「怍,慚也」,慚愧的意思?!钙溲灾烩簟?,就是其言之不慚,講話不會慚愧?!竷扔衅鋵?,則言之不慚。積其實者為之難也」,這是馬融的批注。在我們的師公,李炳南老先生的《雪公講要》里面講,馬融的批注相對其他的古注更優、更勝,所以就用馬融的批注。
這里是講內有其實,實就是實德,我們自己真有德行,講出來的話可以問心無愧,因此言之不慚,講出來不會不好意思,因為你做到了。譬如說我們教人孝養父母,如果自己不能夠孝養父母,而教別人孝養父母,大談孝道,那講出來心中有愧,講得就不夠那么樣的響亮了,沒有那么樣的鎮定和信心十足。換句話說,感化人的力量就沒那么大。如果自己做到了,內有實德,你說出來,哪怕是淡淡說一句,那種感動力就很強。你講話的那種神態、那種語言、音聲,都是非常堅定,沒有任何的懷疑,所以讓人也一下子就能領受,這叫「言之不怍」。所以,我們最重要的是修自己的實德,言語就沒有虛妄,這是實學。
我們這些要弘揚圣賢教育的人,跟人家談圣賢、談君子之德,自己首先要去做。最起碼的《弟子規》,我們要教人家學,都要自己做到,否則你講這個課就很難感動人,人家聽得出來。所謂群眾的眼睛是雪亮的,群眾的耳朵也是聰慧的,你那個表現,大家看在眼里、聽在耳里,就能知道你到底是什么個程度。同樣一句話說出來,兩個人同樣說這句話,他的教化能力不同,其原因就在于這兩個人的德行有差別。所以,我們真想有那個感動力,有那個教化的效果,就是培養自己實德。所以,積其實者為之難,難是難在什么?積其實者,你真正在實德上下功夫,這個難。你譬如說《弟子規》,講《弟子規》這不難,但是你真做到了,這就不容易。
像我也常常聽到有些父母說,我那孩子,我讓他學《弟子規》,可是他怎么好像都沒有改變他的習氣,很苦惱,不知道該怎么教孩子。圣人教我們,「行有不得,反求諸己」,為什么我們讓孩子學《弟子規》,孩子不肯學,學不進去?他品格沒有提升,習氣沒有改,原因何在?其實得在自己身上找毛病、找原因,孩子沒看到好榜樣。你說《弟子規》,誰做到《弟子規》了?他要看榜樣。你這個當父母的沒做到,你讓他來學,他能服氣嗎?所以,我們自己講出來其實都慚愧,不能做到言之不怍,那就是因為自己沒有積其實,沒有把《弟子規》變成自己的實學,只是變成口頭上、言語文字上的,是文學,不是實學,那個就不管用。所以要教兒女,首先教自己;教育者,首先受教育;要改變別人,首先改變自己,這是千古不易之真理。所以難能可貴之處,是自己先做。我們恩師講,你做到了再說,是圣人;說了就去做,說到又做到,這是賢人;如果說了不去做,那叫騙人,那就是言之有怍,他有愧意,不好意思講了。
蕅益大師批注當中說,「正要人怍」,四個字,這個意思點得太好了。夫子講,『其言之不怍,則為之也難』,你講的言語,講出來能夠問心無愧,這是不容易做到的事情。這個意思,我們一聽就要懂,夫子是教我們要去做。首先你要生慚愧心,正要人怍,正是要你生慚愧心。為什么?你現在學了《論語》,學了圣賢之道,學了這些言語,不是說我們不跟人家講,還是要跟人家講。如果沒人講,那圣賢之教沒有人去發揚光大,沒有人弘揚怎么行,一定要去講。但講的同時自己要去做,先做個賢人,最后成圣人。所以自己生慚愧心,如果做不到,生慚愧心。慚愧是善心。如果一個人無慚無愧,那這個人就沒救了,他做惡事,他不覺得不好意思,那他怎么可能改?聽到圣賢的道理,自己做不到,居然還不生慚愧,那他怎么可能提高?所以能慚愧,這個人就能進步。
蕅益大師把夫子的意思點出來了,這真的是心要。自古以來,凡是成圣成賢的人,都是這個慚愧心,也就是知恥的心,成就的。他們這些古圣先賢成了圣人,我本性跟他一樣,為什么我不能成圣人?那要慚愧,而這是知恥,知恥近乎勇,你才能夠勇于改過自新,才能夠難行能行。你為之難,難也能為,正是因為有怍,有慚愧,能知恥。
怍:音zuò,慚愧的意思。