子曰:“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。”
關鍵詞:論語,子路第十三
孔子說:“我找不到奉行中庸之道的人和他交往,只能與狂者、狷者相交往了??裾吒易鞲覟?,狷者對有些事是不肯干的。”
孔子在這里講『中行』,這是講中庸之道。中就是中庸,行就是依照中庸之道而行,這叫中行。中庸之道是圣人所行的道,簡單來講叫「無過無不及」,但是這個境界很高,凡夫達不到這個境界。佛法里也講中道,「中道第一義諦」,這中道不僅凡夫做不到,二乘人也做不到,阿羅漢、辟支佛他們都達不到。凡夫偏在有,二乘人偏在空,這都不是中道??沼卸叾疾宦?,中道?你要落了個中道,你那也不是中道,所以中道也不存,這才是真正中道。所以中庸是圣德。
孔子在這說,『不得中行而與之』,就是得到一個依中庸之道而行的就很難,這種人找不到。這個與之,可以說是與之同處,這是有稱許他的意思。根據雪公《論語講要》里面,他引《邢疏》,就是邢昺對《論語》的注疏。邢昺是宋朝的大儒,北宋人。他說,「中行,行能得其中者也」,這就是能夠得到中庸之道的,「言既不得中行之人而與之同處」,就是講到這一句話,「必也得狂狷之人可也」?!罕匾部襻酢?,就是求其次,得不到一個行中庸之道的人,我們得一個狂狷之人也行,這也能值得稱許。這個與字,就跟前面《論語》講的「可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權」,那個與是一樣的意思。
這個狂狷是什么意思?根據包咸的批注,「包注,狂者進取于善道,狷者有所不為也」,這就是后面《論語》里面講的,這個狷就是「守節無為」的意思,這個人很謹慎、很小心,跟狂剛好是對面。所以孔子的話是這樣講的,『狂者進取,狷者有所不為也』。那么狂者、狷者,這兩者都不符合中道,都是落二邊,但是這二邊都算是好的??裾哂羞M取心,表面上看起來他是有點狂妄,可能口氣很大,有時候就有點所謂志大才疏,眼高手低。狷者有所不為,他所不為的是不善的事情,他以不善的事為恥,他有可恥之心,行己有恥,所以他有所不為,這個屬于狷者。
所以這兩者并不是不好,只是沒有像中道、中庸之道那種人這樣難得,他們還不是圣人,可是也是屬于難能可貴。這是孔子說「退而求其次」。換句話說,我們想要達成圣人,狂狷這兩方面你也知道,也是應該能夠做到,一個就是進取,你要立志,立志成圣成賢。你沒有這個志向,那你永遠做不到圣賢。所以寧愿是什么呢?有這個志向你還達不到,還好過你做得很好,但是你沒志向,所以要有狂者。狷者是什么?你就能夠認真修行,有所不為,知道哪些錯了,就不要去干,改過自新,死守善道。
蕅益大師的批注是這樣講,「狂狷,就是狂簡」,狂簡是前面《論語》第五章里面,「公冶長第五」就講到這個狂簡。他說,「簡即有所不為。有所不為,只是行己有恥耳。孟子分作兩人解釋,孔子不分作兩人也。若狂而不狷,狷而不狂,有何可取?」這個評議得好!這個跟先儒,有一些古時候的大儒,講得不太一樣。譬如說像《朱子集注》里頭,他就把狂狷分作兩人來講,這是跟孟子的意思是相彷佛的。蕅益大師講的這個狂簡,就是行己有恥,就稱為簡,就是前面這一章所提到的,有恥心,所以有所不為。如果任意妄為,這就是不知恥。
孟子把它當作兩人看,狂和簡是兩人,其實不是??鬃诱嬲囊馑?,蕅益大師這里給我們點出來,應該是一個人,同時具有狂和簡,或者狂和狷這兩個方面的性格。為什么這么說?如果分成兩人,狂是狂,狷是狷,狂而不狷,狷而不狂,那這個有何可取?一味的去狂,狂人是什么?他就任意妄為,胡作非為,那當然不可取。如果一味的狷,什么事都不敢做,懦弱自卑,沒有進取心,狷而不狂,這兩種人都不可能成為圣賢。所以孔子所說的「必也狂狷乎」,是這個人是值得可取的,正是因為他具有狂和狷這兩方面的性格。
「狂狷,就是狂簡」,狂簡這個詞出在《論語》第五篇,我把這一章念一念,這以前學過,就簡單帶一下?!缸釉陉愒弧?,孔子在陳國的時候,他思念家鄉,所以說「歸與歸與」,回歸魯國?!肝狳h之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之?!埂肝狳h之小子」,就是講孔子的弟子們,這個黨是跟自己志同道合的人,所以吾黨就是孔子說同志,我的這些同志們,這小子們,就是弟子們??窈?,他們很有進取心,他們有所不為?!胳橙怀烧隆?,就像寫文章,他們寫的文章已經相當不錯,可以去閱讀、可觀了。但是「不知所以裁之」,他們還沒有悟明大道,所以不知道怎樣來裁定。也就是說他們功夫還沒到家。但是已經具備到家之前的基礎,所以孔子要回去家鄉,要調理這些弟子,讓他們更上一層樓。
就是孔子在這里講的,「不得中行而與之,必也狂狷乎」,他們已經有狂狷的這個基礎,他們都具備成圣成賢的基礎,只要孔子回去給他點撥、給他教化,他們就能夠得中庸之道,就能成圣人。所以孔子在陳國的時候就說要回去了,你看念念想著弟子們,幫助弟子提升。從這里可以看到,這個「狂狷」不是指兩個人,是指一個人具備的兩個方面的質量。我們問為什么孔子在這說,得不到有中庸之道的圣人,能夠得到狂狷的人也很好,為什么要這樣的人?我們看看《孟子》,因為蕅益大師引了《孟子》。我們看《孟子》里面專門有一段這樣的描述,是在《孟子o盡心下》篇,他跟他的弟子萬章有一個對話,這個對話把這意思就講得很清楚。從這里頭我們去體會圣賢所贊賞的人品是什么樣的人品,而不贊賞的人品是什么樣的,我們可以學習和反省。
「盡心下」這一段有點長,我就簡單給大家做一個介紹。他這是講「萬章問曰」,這是弟子萬章問孟子,「孔子在陳曰:『盍歸乎來!吾黨之小子狂簡,進取,不忘其初』」,就是孔子在陳國的時候就說「盍歸乎來」,就是何不回家?我的那些學生「吾黨之小子」,現在狂簡,有點屬于志氣很大,他們很進取,但是有一點志大才疏,有點兒狂妄,就需要回去調理他們。他們難得是「不忘其初」,就是沒有忘本。所以「孔子在陳,何思魯之狂士」,這是萬章問,孔子在陳國的時候,為什么會思念魯國這些狂簡之士?孟子就回答他,「孟子曰:孔子『不得中道而與之,必也狂狷乎??裾哌M取,狷者有所不為也?!弧姑献右墩撜Z》這一章,得不到中庸之道的人,我們也要得到一個狂狷之人。底下說,「孔子豈不欲中道哉?不可必得,故思其次也」,孔子哪里說不想得到一個有中庸之道的這樣的圣人?那弟子里面沒有,「不可必得」,不能夠得到,所以「思其次」,次一等也好。實際上這一章,就是《論語》我們剛看的第二十一章的最好的一個批注,這是孟子講的。
底下我們再看,萬章又問,「敢問何如斯可謂狂矣」,什么人叫做狂?就是狂放的人?!冈唬喝缜購?、曾皙、牧皮者,孔子之所謂狂矣」。這舉出三位弟子,這三位弟子稱為狂放?!负我灾^之狂也?」這萬章又問了?!冈唬浩渲緡E嘐然」,孟子在這回答說,這些人的志向很大。嘐嘐然,就是有點口氣很大的樣子?!冈唬汗胖?,古之人」,這孟子等于是說代他們在那表演說話,就是說他們這些人嘴巴里總喊著「古人,古人」?!敢目计湫?,而不掩焉者也」,但是你去考察一下他們的行為。這個夷是語氣助詞,沒有意思的,就是考其行。你去考察一下他們的行為,「不掩焉者也」,就是跟他們的言語并不是相符合的。就是有點什么?說得很大,行得不夠。
「狂者又不可得,欲得不屑不絜之士而與之,是獧也,是又其次也」。這些狂放的人你得不到,孟子這里把狂者和狷者等于分開,這個意思其實不是真正孔子的意思,蕅益大師已經剛才解釋過了。但是他這里也有引出下面一個更好的意思,我們先看看。如果得不到狂者,「欲得不屑不絜之士而與之,是獧也」,所以這個狷者,在孟子眼中是認為能夠潔身自好的人,有所不為,有些不好的行為他不屑去做。對于不潔的,不凈潔的這些言行心態,他不屑去做,這是屬于狷者,這是屬于又其次。實際上狂者和狷者這兩個是一不是二,應該合在一起,當同一個人來講。
底下才引出真正的意思,孟子又說,「孔子曰」,孟子引孔子的話講,「過我門而不入我室,我不憾焉者,其惟鄉原乎﹗鄉原,德之賊也」??鬃又v過這么一句話,說經過我的家門,卻不進到我屋里來的這種人,我并不遺憾,這種人是什么人?什么人我不覺得遺憾?這是屬于鄉原之人。鄉原之人,用我們現在話來講就是所謂的「好好先生」。這個原,就是謹慎的意思。這個原字通那個愿望的愿,有的也寫成鄉愿,愿望的愿。這種人在表面上看起來很忠厚老成,做事很謹慎,實際上內心里卻是有欺世盜名之心。外面好像是個老好人樣子,可是這種人孔子稱為是「德之賊也」。賊就是偷,這種人就是偷道德的人。往往這個人看不出他的不好的一面,挑也挑不出他的毛病,但是他又不能夠真正樹立一個好的風尚,叫「德之賊」,這種人孔子不屑一顧。所以這種人過我門不入我室,就隨他去,我根本不要理他,我也不會遺憾,是這個意思。
底下孟子的弟子萬章又問,「曰:何如斯可謂之鄉原矣」,什么人叫鄉原?底下孟子就具體說明了?!冈唬汉我允菄E嘐也?言不顧行,行不顧言,則曰,古之人,古之人。行何為踽踽涼涼?生斯世也,為斯世也,善斯可矣?!惯@一段話是孟子學著這些鄉原的人的評論。鄉原的人,就是這些所謂的好好先生、老好人,他們會批評那些狂者、狂狷的人,說「何以是嘐嘐也」,說你們為什么講這樣的大話?因為狂狷之人,他都比較喜歡動不動就引「圣人這樣講」,「古人這樣講的」,以古人為榜樣,是狂放,但是他自己也沒做到。所以好好先生就批評他們說,你為什么這么樣的口氣大?「言不顧行,行不顧言」,你們的言語跟行為都不能夠互相照應,「則曰」,就說是「古之人,古之人」,動不動就講古人。這是什么?孟子學著鄉原之人的那個口吻來批評狂者。
底下是批評那些狷者,這個行為謹慎有所不為者,「行何為踽踽涼涼」,這個踽踽涼涼就是孤獨的樣子,踽踽是獨行而不進,他們不能進取,涼涼是很冷漠。狷者因為有所不為,他只是愛獨善其身,所以給人的感覺好像有點冷漠,他自己干自己的。那么這些老好人,他也去批評這些狷者,說你們為什么這樣落落寡和,不能夠跟這個世界融成一體?「生斯世也,為斯世也,善斯可矣」,就是說你生在這個世界上,應該為這個世界做點事,你怎么能夠獨善其身,自己好就行了?
你看這些好好先生,好像八面玲瓏,兩者,狂者、狷者他都批評,顯示他就是最好的。所以「閹然媚于世也者,是鄉原也」,這是孟子的話。閹,這是古時候那個太監,是閹官,這種人往往都有一種巴結奉迎的那種印象,咱們一般人認為太監往往會有這樣的形象,所以「閹然」就是形容愛巴結奉迎的樣子,他是媚于世,奉迎世人,讓世人都覺得這個好好先生什么都好,這是叫鄉原。底下「萬子曰」,萬章又問,「一鄉皆稱原人焉,無所往而不為原人,孔子以為德之賊,何哉?」這個問得好。他說,一個鄉里的人都說這個人是原人,原人就是好好先生,這個人跟人的關系都不錯,「無所往而不為原人」,無所往就是到處,到處他都是一個好人,人家都說他好,他誰都不得罪,「孔子以為德之賊」,孔子反而說他是德之賊也,這是為什么?
下面孟子回答,「曰:非之無舉也,刺之無刺也,同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉絜,眾皆悅之,自以為是,而不可與入堯舜之道,故曰德之賊也」。這種人確實連狂狷之人都比不上。他是「非之無舉也」,非之就是你要批評他,批評他好像又舉不出什么樣的事例,他沒有什么可批評的,他也不得罪人?!复讨疅o刺也」,刺就是你要指責他,你要去討伐他,可是你又挑不出他的毛病,無刺也,沒什么可指責的?!竿趿魉?,合乎污世」,這種人跟世上的這些人同流合污,隨波逐流,所以大家自然就感覺他好,因為什么?他能隨著大家的意思??墒鞘郎系娜舜蟛糠侄际恰噶魉妆?,仁者?!?,這種人他就不能夠移風易俗。
「居之似忠信,行之似廉絜」,居之就是他的為人好像很忠誠、很誠信,行為看起來又好像很廉潔,大家都挺喜歡他的,「眾皆悅之」?!缸砸詾槭恰?,他還自己以為自己不錯,這種人「不可與入堯舜之道」,他的所作所為跟圣賢之道反而是背離的,所以孔子講這種人是「德之賊」。這種人真有。真正學習圣賢之道的,不能以世俗之心為心,就是不能用世俗的價值觀,做為自己的價值觀。如果以世俗的價值觀做為自己的價值觀,你肯定跟世人都打成一片。但是世人的價值觀是什么?貪瞋癡慢,好名好利,你也隨波逐流,那當然「不可與入堯舜之道」,你這個人怎么能做圣賢?
我在四年前把昆士蘭大學教授的工作辭掉,有一些親友不理解,跑來批評我,說你太狂妄了吧?就是有點像狂者,說干就干,說放下就放下,這怎么行?你還要考慮你的父母、爺爺奶奶,你怎么養活他們?你這樣你不盡責任怎么行?反正批評的都是挺有道理,聽起來??墒俏疫€不理他們,我還是做,還是把工作辭掉。為什么要辭掉工作?我是要真正學習圣賢教育,我感覺到這人生過了一半,我今年三十七了,四年前三十三,雖然是做了一個教授,但是我覺得人生不能就只這樣,這為自己活著,沒啥意思?,F在圣教衰,沒有老師,好的老師、人才來弘揚,與其求別人,不如求自己。所以我就一不做二不休,把這個工作就辭掉了,還是終身制,中國人講鐵飯碗,鐵飯碗也把它扔掉了。
當然開始很多人不理解,現在大家都理解了。像我的父親、母親、爺爺、奶奶,現在他們都有人照顧。為什么?這些同修看到我立志,很慈悲,很護持我,照顧他們真的比我照顧他們還要好,好十倍。真的應了我們老恩師的一句話:「你只要發愿為圣賢教育,為佛法,為眾生,你的家里人佛菩薩給你照顧,比你自己照顧要好十倍」。所以就要敢邁出這一步,要有信心。雖然我們沒能做到像圣賢這樣的一種境界,至少我們可以做一個進取的人,做一個狂狷之士,「狂者進取,狷者有所不為」,感覺到就為自己活著,我不想這樣活著,有所不為,做一個狂狷之士也不錯??鬃诱f,這種人也能夠做弟子,雖然境界不高,但是慢慢慢慢你終于最后能夠達到圣賢境界。如果是隨波逐流,在這個世間去漂泊,大家都說你好,你也很孝順,你也不錯,再給你找一個很好的配偶,將來你結婚生子,傳宗接代,各方面都跟世人一樣,大家都這么做,你也得這么做,很好。這種人孔子認為是鄉原之人,德之賊也。
所以孔子下面說,「孔子曰」,這是孟子引孔子的話,「惡似而非者:惡莠,恐其亂苗也;惡佞,恐其亂義也;惡利口,恐其亂信也;惡鄭聲,恐其亂樂也;惡紫,恐其亂朱也;惡鄉原,恐其亂德也」,這是孔子的話??鬃釉谶@說,厭惡似是而非的人,當然也包括那些事物,似是而非的人和事物。底下舉幾個例子,這是孔子所厭惡的人。當然孔子他不會說真正厭惡人,就是這種人他不會跟他打交道。換句話說,孔子是不會收這種人做弟子的,那關鍵我們想想我們自己會不會落到這種人當中?
孔子說,「惡莠,恐其亂苗也」,這個莠就屬于禾田里頭的那些雜草,雜草那叫莠,跟那些苗長在一起,長得有點像,都是綠色的,但它是結不了稻谷的,反而把稻谷的營養給吸走,所以這種東西是值得厭惡的,要把它鋤掉?!笎贺?,恐其亂義也」,這個佞就是說話很會說,所謂辯口利辭,夸夸其談,講的好像都是大道理,但是實際上他不符合道義。這種也是龍蛇混雜在一起,魚目混珠,你要是不用智慧辨別,真的被他給說得好像覺得他頭頭是道,他是有道理,你就信他,信以為真,結果被他害了。
底下「惡利口,恐其亂信也」,這個利口就是很會說話的,佞和利口意思差不多,講話講得很多,夸夸其談,這種人沒有誠信,所以不要聽他講話:「這個沒問題的,這個事情包在我身上」。那些沒有誠信的人,往往會說這種話??陬^上說誠信,實際上反而不誠信。真正誠信的人,反而什么?慎言,沒有那么多的山盟海誓之類的話,沒有那么多承諾,但是言必信,行必果?!笎亨嵚?,恐其亂樂也」,這個樂是雅樂,美好的音樂。鄭聲是當時鄭國的那些音樂,那個音樂孔子斥之以淫樂,靡靡之音,這些音樂聽了讓人精神不振,甚至神魂顛倒,所以鄭聲亂雅樂。我們要聽那個正樂,不要聽那些淫聲。
「惡紫,恐其亂朱也」,這個顏色上面講,紫色跟紅色相像。朱這是正色,紫混雜在那,反而使得正色不顯?!笎亨l原,恐其亂德也」,這才是講入正題,就是剛才講的所謂的好好先生,鄉原之人,這種人是德之賊也,他是什么?反而這種人會敗壞社會道德風尚,他不能夠堅持原則,他不能夠鼓勵正道,只是隨波逐流。這是孔子的話。
下面是孟子引用孔子的話之后,自己表達的意思?!妇?a href='http://www.fragilecpr.com/guoxue/fanjing/' target='_blank'>反經而已矣」,這個經就是正道,反就是返回,回歸到正道而已?!附浾?,則庶民興;庶民興,斯無邪慝矣?!惯@個經正,就是回歸到正道上,那么老百姓自然就振作起來。所以圣賢在世間,他的作用在于移風易俗,導民以正,而不是隨波逐流。他能為世間做一個好榜樣,學為人師,行為世范,甚至他是反世人之道而行。譬如說世人都貪財,他就表演一個舍財的樣子;世人都追求名利,他把名利一切放下;世人都追求享受,他過著非常清苦的生活,以戒為師,以苦為師;世人都崇尚所謂的拜金主義的價值觀,他崇尚的是利他忘我的價值觀。這是回歸正道,這是符合性德。你真的這樣堅持,這些老百姓們他們慢慢就能夠看出來,為什么?人皆有好善好德之心,「人之初,性本善」,你給他表演善的樣子,他一開始可能不理解,他甚至會毀謗你、批評你,可是過一段時間他看看你做的是對的,他就對你佩服,會向你學習,這就是庶民興,大家就振作起來回歸善道,這是圣人移風易俗。
就像孔子當年,他提倡仁義禮智信,大道,倫常大道,道德仁義,當時沒人接受他,可是他一味的推行,他一輩子沒有得到重用,沒有哪一個國家能夠用他的學說??墒堑搅藵h朝漢武帝,董仲舒推薦儒家,漢武帝就把儒家學說做為國家的正教,正式的教育,之后所有的官員考試都是用儒家這些學說??鬃拥倪@些圣賢之道,沒想到在漢朝,幾百年以后被重用了,所以那個時候才庶民興,才振作起來。圣人無怨無悔的去努力,但問耕耘,不問收獲,總有一天能夠將這社會導正。所以「庶民興則無邪慝」,就是沒有邪惡,那么這個社會必定是回歸和諧了。
這是我們引用《孟子》里面「盡心下」篇的一段話來解釋這里講的「狂狷」的意思。從這里我們就得到比較深刻的體會,孔子覺得可取之人應該是什么樣子的,狂狷之人他最后是能夠成就圣賢之道。但是是需要圣賢、善知識的教導。所以孔子他說要從陳國回到魯國去教那批學生,那批學生都有好的根基,他們都不是鄉原之人。
【評析】
“狂”與“狷”是兩種對立的品質。一是流于冒進,進取,敢作敢為;一是流于退縮,不敢作為??鬃诱J為,中行就是不偏不狂,也不偏于狷。人的氣質、作風、德行都不偏于任何一個方面,對立的雙方應互相牽制,互相補充,這樣,才符合于中庸的思想。
中行:行為合乎中庸。
狷:音juàn,拘謹,有所不為。