子張問崇德辨惑。子曰:“主忠信,徙義,崇德也。愛之欲其生,惡之欲其死,既欲其生,又欲其死,是惑也。‘誠不以富,亦祗以異。'”
關鍵詞:論語,顏淵第十二
子張問怎樣提高道德修養水平和辨別是非迷惑的能力。孔子說:“以忠信為主,使自己的思想合于義,這就是提高道德修養水平了。愛一個人,就希望他活下去,厭惡起來就恨不得他立刻死去,既要他活,又要他死,這就是迷惑。(正如《詩》所說的:)‘即使不是嫌貧愛富,也是喜新厭舊。'”
這一章是子張向夫子請教,請教兩個問題,一個是崇德,一個是辨惑。這個『崇德、辨惑』,實際上是古時的成語,這個崇字是高的意思,崇高,就是崇高其德行,這個崇字是動詞,怎么使德行崇高。辨是辨別,辨別疑惑。子張問這兩條,孔子是分別答復,先是說「崇德」。所以,『子曰:主忠信,徙義,崇德也』。怎么樣使我們的德行崇高?夫子講了,第一個,「主忠信」,就是以忠信為主。主是什么?內心的主宰,以忠和信做為內心的主宰,忠是忠實、忠誠,信是信實,不騙人、不自欺、不欺人,這是忠信,這是德行的根本。
現在我們學圣學賢,這忠信兩個字是根本,忠信的根本立好了,再加上好學,你一定能成圣人。夫子講的,他老人家曾經講過,「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也」。十室之邑是小地方,只有十戶人家的小地方、小小區,你一定能找到像孔子那樣的忠信之人,有忠信的根的這種人,這是德行的根本。換句話說,你想成為像孔子這樣的圣賢,必須扎根。怎么扎根?我們恩師很具體的告訴大家,就是扎好儒釋道三個根,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,你把它落實,忠信的根就扎好了。忠信,實際上就是德行,也包括孝悌,孝悌忠信禮義廉恥,這都是根。扎好根之后,夠不夠?不夠,還得好學。夫子說,十室之邑能找出忠信如丘,就是如孔子的人,可是為什么沒有個個像孔子?因為不如孔子好學。
怎么好學?一門深入,長時熏修,這是真正好學。耐心的把你的學問做好,精進,精是專精,不能搞夾雜。所以,我自己也是朝著這個方向努力,你看辭職以后將近四年,都是在根上去扎,扎什么根?就是主忠信,把德行根扎好了,然后選擇一門深入。老人家已經指定了,讓我一門深入到《無量壽經》上來,十年好學,希望能夠有所成就。所以我們老人家也提到,「三年扎根,十年專修」,這種學習次第,孔子老人家也是這么說。但我比普通人要差些,三年根沒有扎好,現在扎了四年,你們應該比我要強。主忠信,這里底下講的,「徙義」。這個徙義,什么叫徙?徙是遷徙,義就是當作宜字講,合適的、合理的,合情、合理、合法的事,這叫義。如果我們有不義,就得馬上改過來,這叫徙義。要按照這個合理的、合法的這事來辦,這叫徙義,換句話說,這是改過自新。所以要扎根,和你要好學,沒有別的,就是改過,圣賢之道,自始至終就是改過而已。佛家講斷煩惱而已,你把見思煩惱斷了,你就證阿羅漢;把塵沙煩惱也斷了,你證菩薩果位;把無明煩惱都斷了,你證佛果位,這叫徙義。原來有不義,有煩惱就是不義。
所以蕅益大師這里講,「能主,方能徙。不能徙,便是無主」。這個能主是什么?主忠信。你有忠信的根,你自然就能改過自新,這樣對得起自己。如果有過不能改,那是對自己不忠,對老師不信,沒有信。所以一個真正有德行的根的人,他就有所成就,他就能改過自新,他對自己負責任、對老師負責任、對父母負責任。不能徙,便是無主,你有過不能改,你忠信的根都沒有,不管學什么,都不能學成就,大經大論學了都是變成常識而已。所以重視扎根,這個比什么都重要,這叫崇德,主忠信,徙義,是「崇德也」。
底下夫子又說,『愛之欲其生,惡之欲其死,既欲其生,又欲其死,是惑也』,這是「辨惑」?;笫敲曰?,迷惑起于心。人心的迷惑,這很難講,所以孔子在這里用事例來說明,他做了個比喻,說比喻你喜好一個人,你就欲其生,「愛之欲其生」。假如有一天,突然你改變了,你厭惡他了,厭惡,你又欲其死。這自古以來很多帝王都是這樣的,所以古人講「伴君如伴虎」,高興的時候,他寵愛你;忽然他不高興了,他就把你斬頭了。這不僅是帝王,其實每個人都有這種問題。雖然不至于要把一個人害死,但是你厭惡一個人的時候,你就會生氣。生氣,你可能會有很多惡念產生,縱然沒有讓他死,可能你想把他趕走,你甚至會詛咒他。你愛他的時候,你希望他長命百歲。最明顯的夫妻之間,剛結婚的時候,火熱熱的,愛之欲其生,希望白頭偕老,到地老、到天荒,永不相離。好了,一吵架起來,「惡之欲其死」,趕快走吧你!討厭!這個是什么?「既欲其生,又欲其死」,這就「是惑也」,這就是迷惑,這人顛倒,所以我們要辨別清楚??鬃优e這個例子舉得很形象,馬上我們就知道什么叫惑了。
蕅益大師《批注》中說,「四個其字,正顯所愛所惡之境,皆自心所變現耳。同是自心所現之境,而愛欲其生,惡欲其死,所謂自心取自心,非幻成幻法也,非惑而何」?蕅益大師這里解得就深了。他講這四個其字,第一個「愛之欲其生」,第二個其是「惡之欲其死」,第三是「既欲其生」,第四是「又欲其死」,你看四個其字。正顯出所愛所惡之境,你愛它的,還是厭惡它的,這個它是境界,外面的。這境是哪來的?「皆自心所變現耳」,境由心造,你所愛的、所厭惡的,都不出你的心,全是你的心變現的。就像一個人作夢一樣,夢境里的人事物,不管你愛他也好,厭惡他也好,全是你這個作夢的心變現出來的,換句話說,都是你一個自己,都是你這個心。
所以「同是自心所現之境」,既然如此,你又何必要去愛、惡?所以有愛、有惡,這就是迷惑。迷了什么?迷了,不知道這個事實真相,真相是一切法由心想生。外面境界沒有什么好壞,蕅益大師講過,「境緣無好丑,好丑在于心」,你說外面有好丑,好的我就愛,不好的我就憎惡,那全是你自心在那里迷惑顛倒使然,全是自己分別執著所致。所以這里講,「而愛欲其生,惡欲其死,所謂自心取自心」,你這個愛和惡是你自心的,能愛、能惡之心和所愛、所惡之境,都是一不是二,這不就是自心取自心!你要覺悟,你就婉然一笑,何必去用愛惡?平等的,好丑都平等,所以愛憎也平等,怨親也平等。如果自心取自心,在這個本身是一心當中一分為二,然后把這個心和境又對立起來了,產生這個愛憎的煩惱,「非幻成幻法也」。這是什么?心本身是一個幻,虛幻的,那個法,境界也是虛幻的,你迷在當中把它著實了,把它當真了,那你不就是「非惑而何」?你這不是惑,是什么?這是最大的迷惑,這叫無明。從此覺悟了,就是立刻放下分別執著。
最后一句,『誠不以富,亦祇以異』,這兩句是補充的話。這句詩是《詩經》里的話,是出自《詩經·小雅·我行其野》篇。根據鄭康成的批注,說「祇,適也」,適合的適?!秆源诵姓\不可以致富,適足以為異耳。取此詩之異義以非之」?!刚\不以富」,就是我們這個行為,誠然不可以致富,怎么能夠適足以為異?這句話是一種貶斥。
《朱子集注》里面他引程子的話,說這兩句話是錯簡,就是可能是古人抄這兩句詩抄錯地方了,把它擺在這,所以這上下文不連貫,這一句就沒辦法解釋了。雪公這里講說,咱們不講了,這很難講,上下都不流暢,可能是錯簡,所以只存疑就好。當然也有的人,像李卓吾先生的《四書評》里面就說,這兩句詩放在這正好,有什么不好的?這是引兩句詩來證明迷惑這個意思。這個,我們就留待讀者自己去斟酌。根據程子說,「此錯簡,當在第十六篇齊景公有馬千駟之上」。這是在第十六篇的,我們以后會講到。齊景公他死的時候,有一千輛的馬車,但是人民對他并不贊賞,不稱贊他的德行。所以這樣的富又有什么作用?當然,這也是迷惑。所以用這里講,這就是也講得通。
【評析】
本章里,孔子談的主要是個人的道德修養問題。他希望人們按照“忠信”、“仁義”的原則去辦事,否則,感情用事,就會陷于迷惑之中。
崇德:提高道德修養的水平。
惑:迷惑,不分是非。
徙義:徙,遷移。向義靠擾。
誠不以富,亦祗以異:這是《詩經·小雅·我行其野》篇的最后兩句。此詩表現了一個被遺棄的女子對其丈夫喜新厭舊的憤怒情緒??鬃釉谶@里引此句,令人費解。