顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。即竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”
關鍵詞：論語,子罕第九
顏淵感嘆地說：“(對于老師的學問與道德)，我抬頭仰望，越望越覺得高;我努力鉆研，越鉆研越覺得不可窮盡?？粗孟裨谇懊?，忽然又像在后面。老師善于一步一步地誘導我，用各種典籍來豐富我的知識，又用各種禮節來約束我的言行，使我想停止學習都不可能，直到我用盡了我的全力。好像有一個十分高大的東西立在我前面，雖然我想要追隨上去，卻沒有前進的路徑了。”
『顏淵』就是顏回。顏回，我們知道是孔老夫子最欣賞的弟子。蕅益大師說，孔老夫子的心法，只有顏回一人得到了，他是真正的夫子衣缽傳人。但是只可惜顏淵他死得早，他在孔老夫子生前就過世了，所以夫子非常的痛心，甚至比他自己兒子死的時候還要痛心，因為圣人他更注重的是法的傳承。所以有人問孔老夫子，你的弟子當中，誰最好學?夫子講，有弟子顏回者好學，不遷怒、不貳過，不幸短命，已經死掉了，今也則亡，現在已經沒有了。所以孔老夫子三千弟子，七十二賢，他獨贊顏回，只有顏回是最好學的，也就是意味著顏回真正學成圣人了。其它人，你看曾子、子思，子貢、子路那更不能說了，都不能夠算得上好學。這一章我們看顏回是如何評價他的老師，以及說他自己的修學心得的，這就很重要。我們想要真正得到孔子的心傳，顏回是我們最好的榜樣。
顏淵這里是『喟然嘆曰』，「喟」是嘆息的聲音，顏回他嘆息的說。他嘆，這里有兩層意思，第一個，他是贊嘆，嘆孔子，贊嘆他的老師;第二個是顏子，顏回他自己感嘆自己，這個嘆有兩層意思。底下這個文章里面就分成三段，第一段是『仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后』，這四句是贊嘆孔子道行極其高深。底下從『夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮』，這一段是贊嘆孔子傳道有方，就是很會傳道，循循善誘，很會教學，不僅自己有道行，他還會教人。光自己有道行，不懂得教人，不能夠利益他人?？桌戏蜃舆@兩者都做得很好。最后一段從『欲罷不能』，到下面『既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已』，這一段是顏子他自己感嘆自己修道的情形，這也是他的謙虛，但是他也是非常有他自己自知之明，我們來細細的品味。
首先我們看「仰之彌高，鉆之彌堅」。這個仰和鉆兩個字都是動詞，它這是做一個比喻，就好像我們登山，登山抬頭一望，這山很高很高，愈往上看愈高，叫「仰之彌高」，彌是愈來愈的意思，真正是看不到山頂，可能是云霧繚繞著，可能是層山重迭著，一層一層的看不盡。這是，我們如果喜歡旅游的人，都會有這種經驗。如果大家到過云南大理，你去看看蒼山，蒼山真有這個味道，一層一層的，你要上山的時候，真的仰之彌高，看不到最高點。這個「鉆之彌堅」，鉆就是鑿，像鑿一個很硬的東西，像一塊大石頭，我們還是用蒼山石來講，蒼山石叫大理石。后來我知道，原來那個石頭是從大理出來的，所以叫大理石，大理石比大理還有名，大理石很堅硬，是蒼山的石頭。那就是什么?你愈往里頭鉆，你拿個電鉆你去鉆它，愈鉆，它里頭愈硬。這是比喻什么?愈往深處，你會覺得更深不可測，這都是形容孔子的道行高深莫測。
「瞻之在前，忽焉在后」，瞻就是看，你要看他，好像在眼前;忽焉，一會在后頭也有，這都是一個比喻，比喻什么?前后左右無不是道，道無所不在，孔老夫子他證得了。道確實是說不出，視而不見，聽而不聞?！?a href='http://www.fragilecpr.com/guoxue/laozi/' target='_blank'>道德經》上有講到，「視之不足見，聽之不足聞，用之不可既」，用起來那是大用無方，用的范圍非常廣泛，但是你又看不見、摸不著，它無處不在。怎么樣說看不見、摸不著，但是它又大用無方?我們打個比喻來講，就像磁場，大家都知道磁場存在，可是磁場你看得見嗎?你摸得著嗎?你摸不著、看不見，但是你知道它存在。如果你把一個帶電的線圈放到磁場里面，它就會自己轉動，這就是電動機的原理，帶電的線圈一放到磁場它就會轉動，像汽車、電動車、所有的這些鍋爐、所有的電器，都要由電來帶動輪子的轉動，所以「用之不可既」。如果你把一個線圈，不帶電的線圈放到磁場里面，你把它轉動起來，它就會有電流，這就是發電機的原理。所以，譬如說用風能發電，用風吹動一個風車，帶動一個輪子、一個線圈，在磁場里面轉動起來，它就發電了。發電，電的用途可就大了，我們現在生活不可能離開電，你看電視、冰箱、洗衣機、計算機，甚至煮飯你都得用電，離不開電，「用之不可既」。
道也是這樣，這是用個比喻，你看不見、摸不著，可是用起來是無限的，不僅它用無限，它自己所遍布的范圍、空間也是無限，無處不在。你真見道了，你見道，見道就有體會了。所以，你看禪宗祖師要給一個弟子印證的時候，問他道在哪里?法性在哪里?問他。他隨便拿起一個東西，這就是。祖師就給他認可，你見道了。為什么?無處不在，哪不是道?如果你說有一個地方沒有道，那個道就不是無處不在。道，在佛法里面稱為法性、稱為佛性，意思都是一樣。在無情眾生上面就稱為法性，像山河大地、花草樹木，這就叫法性;在有情生命上來講，這就是佛性，佛性和法性是一個性。我們眾生人人皆有佛性，很多人對這個還不能理解，我怎么會有佛性?如果說佛性在你這沒有，那就說明什么?道就缺了你這一塊，你這個人身就這么大的空間，這一塊沒有道，道就不是無所不在了。道，確實是無所不在，所以也包括你這個空間里頭每一處、每一個細胞都有佛性，怎么能說你沒有佛性?你既然有佛性，你肯定成佛。所以對這個我們一定要有信心，你沒信心，你就不可能成佛，你就不可能見道，這是最重要的。
《三字經》，開頭一句就講，「人之初，性本善」，每一個人本來都是性本善。這個人之初，不是說剛生下來的時候那叫人之初，這個解得太淺了，這個初是本來面目，人的本來面目是什么?那是在你出生以前，在父母未生之前的那個面目，就叫人之初。性本善，那個性是佛性，佛性本善本覺。你要相信這一點，這圣賢教育就好辦了。圣賢教育沒別的，就是把你這個佛性恢復出來，把你的本善本性重新恢復出來，你就成圣人了。顏回跟著他的老師學習，就是學這個。他也見道了，老師的道行很高深，老師的道也是自己的道，佛性上是平等的?？鬃佑?，顏回也有，那我們在座的呢?每一個人都有，這個道就是「瞻之在前，忽焉在后」，無所不在，遍布前后左右、上下十方。
何晏批注，這是他的《論語集解》里面講的，他說，「彌高彌堅，言不可窮盡。在前在后，言恍惚不可為形象」。這個「仰之彌高」的彌高，「鉆之彌堅」這個彌堅，是講它不可窮盡的意思，道是不可窮盡的。為什么說不可窮盡?因為道，我們不能用六根接觸得到，我們六根緣不到，所以叫不可窮盡。你講到有窮盡的，那是有形體的、有限的，那才叫做可窮盡，那我們六根還是能夠攀緣得到?？墒沁@個道是六根接觸不到，古人講得好，如何見道?行到行不到處，你就見道了。你走走到哪?走到走不到的那個地方，那你就是見道了。什么意思?你六根沒辦法接觸到，你不能用你的意念達得到的，眼耳鼻舌身意這是六根，眼不能見，耳不能聞，鼻不能嗅，舌不能嘗，身不能觸，連你的意念都不能想象，所以叫不可窮盡。
那你怎么樣見道?放下意念，放下你的妄想、你的分別、你的執著，不起心不動念之時，你才能見道，這叫行到行不到處。等你見道了，你就知道，原來前后左右、上下十方無不是道。因此《中庸》上面講了實話，《中庸》是四書里面的一部，我們還沒講到，《中庸》里說什么?「道也者，不可須臾離也?？呻x，非道也?！惯@是實話，道不可以須臾離開的，須臾是很暫短的時間，一剎那，一剎那都離不開道。為什么?它無所不在、無處不在、無時不在，不可須臾離開，可離開的就不是道了，所以叫不可窮盡。
「在前在后」，那是講它「恍惚不可為形象」，恍惚就是很模糊的樣子，似有非有，似空非空，這是恍惚，它不是個形象。你說道，拿給我看看?沒有一個東西可以拿得出來告訴你那個是道，但是又沒有一個東西不是道，沒有一個東西不承載著道，道無所不在，你卻又不可以用六根去見、去接觸，所以叫恍惚不可為形象。這個只能是什么?這是一種境界，你必須通過放下妄想分別執著，你才能夠證得，怎么說都是一個恍恍惚惚、模模糊糊的樣子。這樁事情，古人講得好，「如人飲水，冷暖自知」。你說那個水，這杯水，我說這個水是五十度，然后給你形容這五十度是什么樣子的，口感如何，喝下去你大概覺得嘴角是什么樣的反應，舌頭是什么樣的感覺，怎么給你描繪，你還是覺得恍恍惚惚、模模糊糊，到底五十度是什么樣子的?你就干脆喝一口，啊，這五十度原來是這個樣子的，你就理解了。然后再讓你說五十度是什么樣子的?你也只能夠說出個恍恍惚惚、模模糊糊，別人也是聽得模模糊糊，你還得讓別人再嘗一口，別人才能真正了解。所以這個叫唯證方知，你得去證明它，你才能知道。
這個道，就是《中庸》里面所講到的，「天命之謂性，率性之謂道」，「不可須臾離也」，那個道。顏子跟孔老夫子所學的，就是學這個道。我們跟釋迦牟尼佛所學的，還是這個道。這個道是人人本具，每一個人心中本有的，不是孔老夫子或者釋迦牟尼佛獨有的，不是，人人都有，人人分上本有這個道，所以每個人都能證得。這是顏子給我們說出夫子之道，實際上也是講我們的道。只是夫子已經見道了，證得了，我們沒有證得。曾經有一位高僧，這是在印度的一個高僧，接受一個西方的記者采訪。這個記者對于什么是佛，他不了解，就問他。因為這個高僧，大家很景仰，就像對佛一樣的景仰。記者問他，說：「你真的是佛嗎?」問這個僧人。僧人說：「是的，我是佛?！谷缓笏终f：「你也是佛，只是我知道我是佛，你不知道你是佛」。這個回答特別的妙，也是事實真相。所謂圣人沒有別的，他知道自己心中本有這個道，他成圣人了，他念念不會忘了這個道。我們凡人?本有這個道，可是忘失了。忘失了，不是說真的失去了，是因為忘了而失，就是不起作用，得不到道的受用。
顏子體會到，夫子他的道其實也是自己的道，所以他也在追求，他明白了。忽然能夠明白的時候，他也是圣人。我們能不能夠明白?我們能不能直下承當?孟子講得好，「人皆可以為堯舜」，堯和舜都是圣人，人人都能做，我們敢不敢做?我們敢做就能做，重要的是自己要真肯做，沒別的，放下自己的煩惱習氣而已。自己做了圣人，就要教別人?？桌戏蜃釉谶@里給我們表演的，你看他證道了，然后「循循然善誘人」。這個循循，就是次序的意思，按照次序，按部就班給我們來教學。道，確實很難教，因為它不能夠說得明白，也不能夠用思惟想象達得到，怎么教?孔老夫子他就有辦法，循循然善誘人。具體他怎么教?「博我以文，約我以禮」，這是顏回他講老師如何教我的。博文約禮，就是按照順序來引導顏回求學，這叫善誘。善誘就是你很會教，誘是誘導，他這里用誘而不用教，我們要細細去體會。為什么不說「循循然善教人」，而是說「循循然善誘人」?教是什么?我教給你一樣新的東西，你不懂的，我教你;你沒有的，我教你，這是教。誘是什么?你本來有，你本來有，我現在誘導你、認識你自己本有的東西，我沒有教給你任何新的東西，這叫誘。所以誘字比教更好，更跟事實真相貼近。就像你自己本來有這個能力，現在我來誘導你，慢慢恢復這個能力。老師他的功能就是這樣，幫助學生恢復本有的智能德能，僅此而已，沒有給你新的東西，因為你本自具足的。
誘導的方法，就是博文約禮。博文，博是廣博，要研究修道的門路，我們每條路都了解。了解之后，要約禮。約是什么?簡約，一門深入，這是約。不能夠太廣博，不能夠學得多、學得雜，這不行。博文就是為了選擇道路，我樣樣都接觸一下，都明了了，然后選擇一門深入。禮，就是講你的修行;文，是你要認識不同的法門，看一看哪一個更適合自己修行。選定以后就是一門深入，長時熏修，這叫約禮。所以老師善教，跟弟子們講不同的法門，法是方法，門是門徑，都是幫助你回歸到本性，恢復你本有的道。但是方法太多了，佛家講八萬四千法門，實際上不止，無量法門?？桌戏蜃訉Σ煌牡茏酉冉o他講個大概，然后對每個弟子給他選一個法門，這對他負責任。老師對學生了解，為他選擇一個好的法門，學生自己未必懂，老師是過來人，所以他聽老師講，只要能依教奉行，能腳踏實地，真正老實、聽話、真干，一定成功。
成功是什么?就是恢復自己的道，轉凡成圣，但是條件是一定得聽話。如果不肯聽話，那老師再循循善誘，都沒有用，你不肯接受，所以依教奉行最為重要。顏回最難得的是他聽話，你看《論語》里面講顏回，叫「不違如愚」，他對老師教的這些方法，絕沒有違反，不違反老師的教誨，也就是依教奉行，如愚，就像一個笨笨的人，什么都不懂，老老實實就是聽話?！覆贿`如愚」這四個字，顏回成功的秘訣。我們恩師現在講了六個字，更為的明顯，叫「老實、聽話、真干」，這六個字，六字真言，你成功的秘訣。顏回就是這樣過來的。所以有兩種人能夠成功，一種是上根利智的人，他一聽老師講的，他全部明白，老師教他這么做，他一點懷疑都沒有，因為他全明白，死心塌地做下去，他成功了;另外一種人，他不明白，不明白他老實，他能夠不打折扣，雖然不明白，但是他真正肯干，走到那了，他也就明白了，他也成功。這兩種人，叫上智和下愚，這兩種人能夠成功。我們這種人呢?又不是上智，又不是下愚，怎么辦?那就得學。所以博我以文，這就是學習的問題，我們要學，要懂。
但是學也要跟一個老師學，不能學雜了，東聽聽、西聽聽，你增長的只是一些皮毛的常識，可是對老師所說的真義往往就不了解了，甚至不相信。聽得多了，往往會懷疑，為什么?這個人說是這樣，那個人說那樣，到底哪個是對的?心里就起了矛盾。一矛盾，起了懷疑，懷疑把我們的信心就給斷掉了，所以學習一定是要跟著一個老師學。像我自己本人就是個例子，我這種人又不是上根，又做不到下愚，中間叫半吊子，怎么辦?只能博學，博學是跟一個老師學。你看我跟著恩師，從開始聽他的經教到現在十八年，這十八年可以也算得上博學了，老人家講的很多經典我都聽過，選擇法門到底選哪一部?到最近我才心里踏實了。
從一九九二年，我還在念大學的時候，十九歲，恩師到廣州光孝寺講「阿彌陀經研習報告」，我媽媽帶著我，那是初次認識，開始請他的，那個時候還是錄音帶，還沒有錄像帶，更沒有光盤，就聽這個錄音帶，后來有錄像帶，聽錄像帶，最后聽光盤，聽了十多年。在美國讀書的時候，就常常到達拉斯佛教會去他那個道場親近他老人家。后來畢業了，在大學教書，常常親近老人家。后來老人家提示讓我們到澳洲去，我跟我母親就移民澳洲，來到昆士蘭。在昆士蘭大學教書的同時，常常有機緣跟著恩師身旁學習，老人家帶著我參加世界和平會議，推動宗教團結等等，聽經教基本是每天不斷。后來把工作辭掉，專學了，到現在也是四年了。你看這么長時間的熏修之后，到最后我才了解要一門深入。
我辭職跟著恩師學的話，那也是學得很多。老人家教我扎根，好，凡是有關扎根的經典，我都認認真真的學，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》、《地藏經》、《文昌帝君陰騭文》、《俞凈意公遇灶神記》、《了凡四訓》、《阿彌陀經》、《中峰三時系念》，每一部我不僅聽，我還講過，有的甚至講過二、三遍，到現在已經講了一千三百多小時，包括四書包括，那也算是學得很多了。到最后，現在終于認識到了，要把心定下來。就是到上個月，老人家吩咐我，你現在應該講《無量壽經》了，講就是學習，復講，讓我在香港，定在香港，禮拜一、三、五講國語，二、四、六講廣東話，復講《無量壽經》。老人家不提示，我那個時候還想著要學《華嚴經》，那更廣博了，現在終于定下來了。所以這也是一個過程，我這屬于鈍根，十多年才了解要一門深入，長時熏修。所以四書，我準備把《論語》講完了，我就想著停下來不再講了，后面的《孟子》、《中庸》，以后等我開悟了再講，現在先放下，先求開悟。所以年底把《論語》，這已經開了頭，就得把它完成。完成之后，就干一門，就《無量壽經》學到底。
「約我以禮」，這一門深入很重要。老人家，你看近期講經的時候，好像我覺得就是對我講的，要一門深入。你看劉素云老師，人家五十五歲才開始學，一門深入，長時熏修，學五年，就三昧了，這都是好榜樣。不過，我現在回頭想想，我也很感恩，過去十幾年那都叫扎根，沒有這個根，也不可能有現在堅定的決心，還是心浮氣躁。所以，扎根教育非常重要。老人家講，先把根扎好，然后你再選擇一門深入。根要是扎不好，你那個一門也學不了，為什么?因為心定不下來，甚至自己的煩惱習氣很多，克制不住，業障會現前，你就學不下去。
顏子這里根早就扎好了，而且是什么?「廣學原為深入」，這是夏蓮居老居士在《凈修捷要》里面講的一句話，廣學為了什么?為了深入。顏子當時也是這樣，我感覺到我也是走這條路，這個是屬于什么?還不是上上根。你看，即使是顏子這樣的人都不算上上根，他還要博我以文，還得先廣學一下。他不學這么多他不踏實，他心里覺得到底我現在學的，是不是最適合我的?他心里會懷疑，這個難免，知識分子的通病，就是好疑。求學問都是提出問題，再解決問題，所以善于提出問題。善于提出問題就是疑根很重，我自己就是這樣。所以跟著恩師在一起，一坐下來，大家一起聊天的時候，提問題最多的都是我，每次都是我提很多問題?，F在也沒什么問題了，博我以文，你廣學之后，你懂了，沒什么好問了，就干吧!懂了，就得干;不懂的時候，才會提很多問題。當然有問題就得提，沒辦法，你不能把它藏在心里，藏在心里憋在那沒好處，提出來解決，解決了之后要老實真干。
所以顏子在孔子循循善誘之下，你看他先是「博我以文」，每一樣都了解了，然后選定一個法門，「約我以禮」，一門深入，長時熏修，真叫學而時習之，不亦悅乎，法喜充滿。所以這后面講的「欲罷不能」，這就是法喜充滿的表現，想停都停不下來，為什么?太快樂了。你看，顏回，夫子是贊嘆他「賢哉回也」，顏回真是賢，賢能。賢在哪?一簞食一瓢飲居陋巷，人不堪其憂，而回也不改其樂，賢哉回也!孔老夫子兩次贊嘆「賢哉回也」，賢哉賢哉!他賢在，在這么苦的生活環境里，還是那么快樂。簞食是吃飯連碗都沒有，拿竹子編成個簍，叫簞食;喝水連杯子都沒有，拿個葫蘆瓢，瓢飲;居住在簡陋的巷子里頭，別人在他這個處境里不堪其憂，不知多憂慮，可是回也不改其樂，這難得，他快樂得不想改變。為什么他這么快樂?因為修道的法喜，天天享受著這種法喜。這個法喜不是從身外物質環境里面所得到的，而是從他內心里面流露出來的，一天一天靈性在提升，超越了物質環境，所以他不以為苦，反以為樂，「欲罷不能」。
「既竭吾才，如有所立卓爾?！辜冉呶岵?，就是把自己所有的能力都盡到，竭盡全力的來學習，盡心盡力的來學習。顏子很謙虛，「如有所立卓爾」，這個卓是卓然，就是立起來的樣子，所以「如有所立卓爾」，就是「卓然如有所立」的意思。這個立是什么?立下根基。顏子很謙虛，他的根基早就立好了。這個話用在我們身上可以，我們根基還沒有穩固，還要扎根，所以根基立得愈深愈好，愈穩固。顏子這里講，他說，竭盡全力的來學習，希望能夠立下根基，但是「雖欲從之，末由也已」。
「雖欲從之，末由也已」，就是我還沒有達到究竟，我雖然想要從之，這個從之，就是跟從老師孔子的教誨，我要百分之百落實老師的教誨，不斷的修，可是老師的道太高、太深，我愈努力學，愈感覺到道行之高深，所以「末由也已」，是講猶未至于究竟，末就是無的意思，都沒有達到究竟。這是顏子謙虛的話，當然也是個事實，難得他對自己看得那么清楚，也對自己評估得非常準確，所以他沒有一點傲慢心，他很謙虛。真正謙虛的人是什么?有自知之明的人才會謙虛。那些傲慢的人是沒有自知之明，以為自己了不起，比起圣賢怎么樣?差得太遠了。真的像古人講的，給別人提草鞋的資格都沒有，哪有什么資格來傲慢。你看像顏子愈學，他深入，愈是謙虛，為什么?他更知道自己，他知道夫子之道了，也知道自己的地位在哪，很謙虛，而且很誠懇。這個謙虛不是假惺惺的，明明自己已經達到了這個境界還不肯承認，那是假的。古人講，「當仁不讓」，你是到了這個境界，你不必客氣，你可以承認;沒達到這個境界，你千萬不要自以為是。所以謙虛是誠懇的、是真誠的，是建立在自知之明的基礎上。
雪公在他的《講要》里面，讓我們參照「里仁篇」里面的一章對照的來研究?！咐锶势故乔懊嫖覀儗W過的，「子曰：朝聞道，夕死可矣」，就是早上聞道了，聞道就是你已經體會得道了，你證道了，這個聞不僅說你聽到了、明白了，還包括你證道了，那才叫聞。像菩薩聞思修三慧這個聞，這個聞是什么?聞即是思，思即是修，不是說我聽了之后，叫聞;聽完之后，回去仔細尋思尋思這是什么意思，那個思;想通了，然后再去修。那個聞思修不是菩薩三慧，那叫凡夫他學習的這種邏輯過程，不是真正的聞思修。真正聞思修是一而三，三而一，同時完成。一聽到就明了，一明了他就做到了，這就是聞、思、修。思是明了，開智慧了，叫思;一聞就開智慧，聞而思;一開智慧他立刻入境界，思而修。朝聞道，他已經證道了，證道了，早上聞道、證道，到晚上死了都無所謂。說老實話，你聞道、證道了，你生死就沒有了，所以夕死可矣，死的是這個臭皮囊，你呢?你沒有生死，你超越生死。夫子他已經超越了，顏回呢?正在超越的過程中，最后他也超越了。這個道，確實是仰之彌高，鉆之彌深，無處不在。
蕅益大師批注，也批注得非常好。他這個批注叫《論語點睛注》，畫龍點睛，這一章的經文給你勾勒出一個輪廓，他給你一點睛，整一章都活了。他是這樣講，「此與問仁章參看」，這是蕅益大師讓我們跟「顏淵問仁」那一章《論語》互相參究來看?！墩撜Z》真的是前后這些經文，我們都最好要熟一點，熟了之后，這樣互相參看、對照，你就更能夠體會孔顏心法。他這里講，「此與問仁章參看，便見顏子真好學，又見顏子正在學地未登無學。約我以禮，正從克己復禮處悟來。欲罷不能，正從請事斯語處起手。欲從末由，正是知此道非可仰鉆前后而求得者。兩個我字，正即克己由己之己字。王陽明曰：謂之有，則非有也。謂之無，則非無也?！?/p>
蕅益大師這段批注，讓我們真的是佩服得五體投地，大師對于儒、佛造詣也可謂是仰之彌高、鉆之彌堅。在他的傳記中我們看到，蕅益大師十七歲就已經得到孔顏心法。他怎么得的?他也是讀《論語》，正好讀到「顏淵問仁」章，他是言下大悟，從此孔顏心法就通透了。儒透了以后，他來學佛，所以在佛的造詣上也是極深，他也是二十四歲開悟，后來專修凈土，成為凈土宗的祖師。其實他的造詣遠不止在凈土而已，他在天臺的造詣，在律宗的造詣，在禪宗的造詣，那都是在當時最高的，所謂儒、教、律、禪都通達。
我們來看看「問仁」章，「問仁」章是在第十二篇，我們現在是學的第九篇，還沒學到，但是我們先提起來。因為這一篇可以說也是孔顏心法，孔子教給顏回的，蕅益大師在這里開悟，我們也先一睹為快，等到學到那里，我們再詳細的為大家說明?！割仠Y問仁」，顏回向孔老夫子問仁，什么是仁。仁，我們知道是圣人的境界。仁，人字旁一個二字，二人合而為一，這叫仁，一體，那是仁。在禪宗公案里面也有類似的，一個跟「顏淵問仁」類似的公案，我們可以把顏淵問孔子看成一個公案一樣。在禪門里面，我們看到唐朝福州芙蓉山靈訓禪師，他向歸宗禪師請教，歸宗是見性的人。靈訓禪師問歸宗，「如何是佛」，什么是佛。這跟顏回問孔子什么是仁是一個道理，問話都是一樣的。
底下，「子曰：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉」?？桌戏蜃又v，什么是仁?他不講什么是仁，他講什么是為仁，大家要注意，為仁是達到仁的一種方法。怎么為仁?克己復禮為仁，為仁就是我們要努力去行仁，這是修行的方法，就是克己復禮?？擞袃蓚€意思，一個是能的意思，就是能自己復禮，復就是恢復。禮是自性中的性德，仁義禮智都是自性本有的性德，人皆有之，這是孟子講的，人皆有之。怎么樣把它恢復?你首先要有信心，你能夠自己恢復。怎么恢復?第二個意思，這個克字，克服，克服自己的毛病習氣。因為毛病習氣本來沒有，把本來沒有的克服掉、去除掉，你本來有的就現前了，你就復禮了。所以，克己復禮就是為仁的方法。
底下說得精彩了，「一日克己復禮，天下歸仁焉」，你這一天，你能克己復禮，天下就歸仁了。他不講你自己歸仁，他講天下歸仁，這個味道極深。為什么?你自己克己復禮，天下就歸仁了，為什么?因為自己跟天下是一不是二，所以才講，你一日克己復禮，天下歸仁。這一日，不是講昨日，也不是講明日，就是今日，更具體一點，今日今時今刻當下，當下你自己克己復禮，天下歸仁。為什么?你跟天下不二，你歸仁，天下就歸仁。這個是孔子的心法，顏回得到了?？鬃优骂伝剡€沒有完全開悟，再給你補充一句，「為仁由己，而由人乎哉」，為仁這樁事情就由你自己的事情，不是別人的事情，哪里是別人的事情?為什么沒有別人的事情?因為根本沒有別人，只有個自己，整個天下，乃至整個宇宙，就是一個自己，哪有別人?人、我是不二的，自他是一體的，哪里有人?只有個自己，所以為仁由己。
這個就像禪宗公案里面，靈訓禪師問歸宗，「如何是佛」，歸宗給他答，答什么?「只你便是?！故裁词欠?你就是，你就是佛。這就是為仁由己，就是個自己，哪有別人?這句說下去，這一個轉語，顏回就是言下大悟，開悟了。開悟了，他怎么個表現?古人講悟后起修，所以「顏淵曰：請問其目」，顏回聽明白了，底下就得找個下手處，「請問其目」，目就是眼目，有沒有一個修學的綱領可以給我去下手的?禪宗公案，歸宗點化靈訓禪師，只你便是佛，靈訓就問了，「如何保任」，我明白了，我怎么樣保任?我明白自己是佛，我怎么樣去修行?修行才能保任，要光明白了，會失掉的。這就是顏淵這里請問其目。
「子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！怪v了四勿，不符合禮的，不去看、不去聽、不去說、不去做。這個非禮勿動的動，包括我們的身口意，不僅身不動，口不講，連心都不能去想，起心動念也是動，非禮勿動。凡是不符合性德的，與性德相悖的，不去想它，更不要去做。這正如禪門公案里面，靈訓問如何保任，歸宗給他回答：「一翳在目，空華亂墜」。這個翳就是眼里頭的障礙，我們說白內障那種就是翳，上面一個「殹」，底下一個「羽」字那個「翳」。有一個小障礙物，一個砂子什么的在眼里頭，你會覺得空花亂墜，你就看到好像眼前就是一片花了，實際上那個花是妄想，不是真有花，是你的感覺。這個一翳是什么?障礙你性德的障礙物，那是非禮的東西。把那非禮的東西全部除去，就是這里講的「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這就是保任，孔子教顏回下手處?！割仠Y曰：回雖不敏，請事斯語矣?！诡伝芈犆靼琢?，他自己說，「回」就是自稱，我雖然不聰敏，但是我要依教奉行?！刚埵隆?，事就是奉行，「斯語」，就是孔子這個語言、這個教誨，我要依教奉行。就好比靈訓聽到歸宗給他開示完了，他就禮拜，禮拜頂禮而去。去什么?依教奉行。所以從這里看到，顏子真正好學，悟后起修。
所以蕅益大師講，「此與問仁章參看」，就跟這一章對照來看，「便見顏子真好學，又見顏子正在學地未登無學」，顏子還沒有成功，無學就是畢業了，沒得好學了。在佛法里講，無學是阿羅漢的境界，小乘無學。大乘無學，那就不得了了，那是佛圓滿果地。他這里還沒有登小乘無學，還沒有放下執著，還有一點見思煩惱，還在學地。所以他在這里講，「既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已」，這是他還在學地?！讣s我以禮，正從克己復禮處悟來?！鼓憧?，剛才「問仁」章里講的克己復禮，他聽到夫子講克己復禮，他真干。他開悟了，就是真干，沒有真干，就是沒開悟?！赣T不能，正從請事斯語處起手?！拐埵滤拐Z，就是老實、聽話、真干，不間斷、不夾雜、不懷疑，這是欲罷不能?！赣麖哪┯伞?，就是「雖欲從之，末由也已」，「正是知此道非可仰鉆前后而求得者」。仰鉆，「仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后」，這都是向外攀求，六根向外攀緣，道不在那。道在哪?反觀自性，回頭是岸，一回頭就得到。所以從這一章我們看到，顏子還沒有完全回頭，還沒有見自本心，明自本性。但是，他至少懂得了那個方法。這里講的兩個我字，就是「博我以文，約我以禮」這兩個我字，「正即克己由己之己字」，就是「問仁」章里面的「克己復禮」、「為仁由己」這個己字一樣的道理。這個己是什么?就是天下就是一個自己，沒有別人。
后面引王陽明先生，這是明朝的大儒，他說，「謂之有，則非有也。謂之無，則非無也」。這里有是什么?「如有所立」這個有。謂之無，是「末由也已」，這個末就是無的意思。說有，就不是真有;說沒有，又不是真沒有。這是什么意思?真道是妙有非有，眼前看的一切相，那是假相，那叫妙有，不是真有。道是真空，真空又不是真的無。所以夫子見道了，他不離真空，又不妨礙妙有，他這個道叫無功用道，不起心、不動念而用道，稍一想著力，就見不到道了。所以為什么顏回說「既竭吾才」，我盡力的去做都見不到，就是不能盡力，這里是著力不上。顏子很難得，至少他懂得了孔子的這個境界，雖然沒有到這個境界，可是至少他明白了夫子的境界，他要去模仿，他要去學習。
我們來看江謙先生的補注，他說到，「一切眾生，真如本性，無量無邊，不生不滅，豎窮三際，橫遍十方」。我們先看到這里。江謙先生他的補注是將蕅益大師的意思進行了開解和發揮，完全把《論語》當中這個教導提升到大乘佛法。儒釋道三家都是中國傳統文化，都是相通的，絕不會相違背，只是各人見地高低不同，所以他解悟的深淺就不一樣。對于一個能夠圓解儒釋道的人來講，這些意思完全都是圓融的，所謂是「圓人說法，無法不圓」。我們學《論語》之所以采用蕅益大師的批注，正是因為如此，蕅益大師是圓人，真的是對佛法是圓解圓修，所以他的見地可以說比任何一位先儒都要高，比朱熹朱夫子高出很多。江先生是師承蕅益大師的，他的批注可以說是他學習蕅益大師批注的一個心得，可以做為我們重點的參考。
他一開頭就說「一切眾生，真如本性」，直指我們的本性，這真如本性，一切眾生本自具足，每一個人都沒有缺少，佛有真如本性，我們也有真如本性，而且在真如本性上來講無二無別。真如本性這里講到「無量無邊，不生不滅，豎窮三際，橫遍十方」，這是它的相，有體必定有相，相是無量無邊，而且一切宇宙萬事萬物都由真如本性出生的，本性是源頭，流出宇宙萬法。我們看到整個宇宙這么多的星系、星球，這么多的生命、現象，完全是真如本性所生所變的，因此講「無量無邊」。這個無量無邊是真實的無量無邊，不是個形容詞，就是整個宇宙都是由真如本性所生的。所生的這些現象有生有滅，像我們人有生老病死，萬物有生住異滅，山河大地、星球有成住壞空，這些都是生滅的現象。
但是這些生滅的現象當中，有不生不滅的，那就是這個本體，真如本性是不生不滅的。這個不生不滅的本體產生、出生了這些能生能滅的現象，能生能滅的現象就叫假相，為什么?凡是生滅的都不是真的，真的是不變的。像我們這個身體，這不是真的。真的東西是什么?那是永恒不變的。所以千萬不要把這個身體誤認為是自己，你要是把它誤認為是自己就錯了，那叫自尋煩惱?？吹竭@身體老了、病了，你就在那煩惱、在那憂慮，這個完全沒必要，它不是自己，它也不是真的。甚至現在量子力學的物理學家們告訴我們，它根本不存在，它純粹是一個妄相、幻相，是由這些分子、原子組合而成的這么一個形體，而分子原子最終極的就是由振動產生的，這個只是振動的一個幻相，什么都沒有，只是一個動所產生虛幻的一個相而已。這個相看起來有生有滅，實際上生滅的也不是真的，真的是不生不滅，那是真如本性。所以覺悟了之后，我們要從假的幻相那里回頭，回歸到真的本性上。
「豎窮三際，橫遍十方」，這是講宇宙現象。三際是過去、現在、未來，這是時間上講;十方是空間上講，也就是說，真如本性遍滿一切時空。為什么遍滿?因為一切時空、一切現象都是真如本性那里變現出來的。我們怎么能夠在這一切現象當中去見到真如本性?首先我們要有理解、解悟，解悟什么?這些現象確實由真如本性所生，因此真如本性的功能遍布在一切現象當中，這個功能是什么?見聞覺知?，F在我們都知道，一切有情的生命都有見聞覺知，像我們人有見聞覺知，我們的眼睛之所以能看，是因為真如本性的作用，能見的功能跟我們眼根結合起來，就產生了我們能見的這種功能。如果說只是眼根能見，可以不需要真如本性，它都能見的話，試問問，一個死了的人，他的眼珠能不能見?所以說，我們自己能見，是因為真如本性在作用。但是我們這個作用把它扭曲了，變成什么?變成識，把性扭曲成識，這個識在眼睛上講叫眼識。我們眼睛看到外面的事物，落下一個眼識，這個眼識是通過自己分別執著之后，構成的這么一個印象?？墒?，它的本體是因為有真如本性能見的作用。一切動物牠們的眼根都能見，植物、礦物能不能見?實際上也能見，因為真如本性是遍一切處。
現在日本科學家江本勝博士證明了這一點，他證明出來水也能見。水結晶它能夠讀得懂人類的文字，它怎么讀?當我們用好的語言，把標簽貼在水的試管上，它的結晶就很美;如果用不好的語言，像「我恨你」、「討厭你」，這個語言貼在水的試管上，它的結晶就很丑陋，它有反應。這說明它也有見聞覺知，只是它的見聞覺知沒有帶著分別執著，不像我們眾生，這些有情眾生都有分別執著，把見聞覺知的功能就轉變成自己的妄想分別執著了。但是不管你有沒有去改變它的功能，就是不管你會不會有妄想分別執著，真心本性見聞覺知的功能是永恒不變的，所以整個宇宙一切的現象都有見聞覺知。
水有見聞覺知，石頭有沒有?一樣會有。在佛法里面你看有一個公案，叫「生公說法，頑石點頭」，他說法說得很真誠，對誰說?對石頭說，沒人聽他法，他只好對石頭說，石頭都能點頭?！刚\之所至，金石為開」，古諺語說的是真的，不是假的。所以這句話對我們這些弘法的老師來講是很大的鼓舞，到哪里，沒人來聽沒關系，對著桌椅板凳，現在好，現在對著攝影機，不過現在還沒說得它們點頭，真誠還不夠。但是如果你真誠心夠了，真的會點頭、會感動，為什么?因為萬事萬物都有見聞覺知，你能感，它就能應，這是真如本性本有的能力，這個能力是不生不滅的。
就好像當年《楞嚴經》楞嚴會上波斯匿王他覺得自己天天在衰老，很憂慮，佛就給他開導，你這個身體是在老化，但是你身體里有一個不會老化的、不生不滅的真如本性。他用眼根做為例子，他說你的眼在三歲的時候能見恒河，這是能見，這個見是真如本性的作用，當然也有你自己的妄想分別執著，把所見的變成眼識了。當你十三歲的時候，你也能見;二十三歲的時候也能見;到現在你六十二歲了，你還是能見，只是眼睛現在有老花了，看不清了，器官功能萎縮，但是你能見的性沒有變化，那個能見的性是不生不滅的。即使是你眼睛瞎了，你還是能見，見什么?你見到一團漆黑，一團漆黑就是你的所見，并沒有說你不能見，你那個能見的性是不變的。說到這里，波斯匿王他就理解了，他覺悟了，心生歡喜了，知道原來真正的自己是不生不滅的，不要為這個生滅的假相所煩惱。
所以真正孔子講的「朝聞道，夕死可矣」，你真正明白了這個道理，你也就不會畏懼死亡，為什么?你不會死，你不生不滅，不生不滅的你才是真正的你，會生滅的你不是真正的你。就像你的一件衣服一樣，穿了幾十年，可以把它脫下來燒掉，再換一件新衣服。這個道理明白了，叫解悟。解悟就很難得了，你至少不會有恐懼心理了，你不會害怕死亡，因為你知道根本沒有死亡，死亡只是你的一個假相，你的一個誤會?？墒墙馕?，你要超越生死，還得要證悟。證悟是什么?你要放下，放下什么?妄想分別執著。生死怎么來的?因為有執著就會有生死，不管你執著什么，只要有執著就有生死。六道輪回是執著變現的，所以先要放下執著，學著對一切人、一切事、一切物不要執著，什么都好。
像弘一大師到晚年真正放下執著了。他年輕的時候很執著，人家來找他約會，說好八點鐘見面，人家晚一分鐘，他不開門、不見人;提早一分鐘，他也不開門，一直到八點正，他才開門。你看這執著，執著什么?執著時間，時間是壽者相，我相、人相、眾生相、壽者相，四相里面這是壽者相。非常準時的人，要注意不要執著。當然不是說讓你不準時，準時還得準時，但是不要去執著。要在一切境緣當中恒順眾生、隨喜功德，人家要是準時，我們要遷就他、恒順他，我們也要準時?？墒俏覀儨蕰r，他不準時，你可別生煩惱，你生煩惱就說明你有執著。弘一大師到晚年，人家請他吃飯，菜里面放鹽放多了，很咸，他說「沒關系，咸有咸的味道」。第二天鹽放少了，「沒關系，淡有淡的味道」。咸淡一味，都是好味道，這沒有執著了。
人人是好人，事事是好事，日日是好日，時時是好時，把分別執著放下，從這里學起，在一切境緣當中不生煩惱，這樣你才能超越生死，這是證悟。所以進而把分別放下，把妄想也放下，你就真正證得真如本性。證得真如本性，這就是成佛了，那個境界是不僅沒有分別執著，連起心動念都沒有。沒有起心動念，但是又能恒順眾生，眾生應以什么身得度，他就現什么身而為說法。他只是一個應，眾生有感，他來應，他自己絕沒有想到我怎么樣去度眾生，沒有這個念頭。
昨天有一位同修跟我談到，說他一心一意想求往生，求往生，因為現在災難很多，趕快求往生。但是，他說如果我跟這眾生，看到眾生需要我，我還是可以留在這世間幫助苦難眾生。我說你這樣的想法錯誤。他說怎么錯誤?我跟他講，要不要留下來，你不需要自己想。你說我要看到這些眾生跟我有緣，他們需要我幫助，我就留下來幫助他。你動這個念頭，你還是沒舍得、沒放下，這你是執著。當然這個執著是好的執著、善的執著，將來能往生人天善道，能不能往生凈土?不一定。往生凈土是徹底放下，好事不如無事。那怎么辦?眾生要救怎么辦?眾生如果跟你有緣，你自然走不了，不是你想留的，你是自然走不了，你要留下來度眾生。你自己心里面念念求往生，希望早點走?，F在這一天走不了，這一天走不了，當然就好好的為眾生服務，做度眾生的工作。是不是你想留?不是你想留，是因為你跟這個世間還有緣，緣盡了你就離開，不是你想的，你只會隨緣就行了。你要想，說明你還有控制的念頭，把那一絲毫控制的念頭、執著的念頭放下，你的心就真正清凈了，你真的是決定往生。這一個現在的身，就是有余涅盤，身體還沒走，叫有余，還剩余這么個身體，但是你心已在涅盤上，涅盤是沒有煩惱，心已在極樂世界了，極樂世界就是涅盤境界。你看，這多自在，真正是對于身心世界一切都放下了。這里江謙先生給我們說到真如本性的樣子，讓我們去體會。
底下說，「故仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后」，這就是為什么顏子說這四句，顏子至少他明白了真如本性的樣子。所以這四句，『仰之彌高，鉆之彌堅』這四句，表面上看，好像是顏子稱贊夫子之道，實際上夫子之道就是真如本性。夫子證得了，顏子還沒證得，但是他有解悟，他明白了。解悟之后，剩下是證悟了，解悟就了不起了。他明白什么?真如本性無所不在，愈往上看它愈在上面，超過你眼所見的范圍。確實，真如本性你沒辦法用六根緣得到，你愈看愈遠，可是它在什么地方?在你看不到的地方，仰之彌高，眼見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，身觸不到，連你的意都想不到，非六根能緣到的境界，真如本性。六根所緣到的最究竟的、最極處，就是阿賴耶識，可是真如本性緣不到，因此講「仰之彌高，鉆之彌堅」。
那你怎么樣才能夠證得真如本性?你把六根收回來，不要向外了，你都攝六根，回歸到自性上來，你就能夠見到了。在《楞嚴經》上觀世音菩薩給我們表演的，「反聞聞自性，性成無上道」，觀世音用耳根，他不去聞外面的聲音，他反聞，往自性中去聞，這是把耳根收回來。用耳根做代表，我們六根都要這樣收，眼不要去看外面的，要反觀觀自性。鼻呢?鼻子不要嗅外面的味道，要反嗅嗅自性;舌不要嘗外面的味道，反嘗嘗自性，把六根都收回來，這叫都攝六根。大勢至菩薩跟觀世音菩薩，他們都是西方極樂世界阿彌陀佛左右手，西方三圣，大勢至菩薩跟觀音菩薩用的法門，其實是異曲同工。你看大勢至用的是「都攝六根，凈念相繼」，凈念是什么?就是一句阿彌陀佛，這是凈念。阿彌陀佛是什么?阿彌陀佛就是自性德號，它就是代表自性。所以你把六根收攝回來，一句佛號，凈念相繼，不懷疑、不間斷、不夾雜，這是相繼，凈念相繼，這就是反聞聞自性。為什么特別用耳根這個聞?因為我們娑婆世界眾生耳根最利，因此觀世音菩薩在六根當中為我們揀擇耳根。
這兩個菩薩他們的法門，我們合在一起用。我們都攝六根怎么都攝?你能攝住自己的耳根，那你六根就攝住了。攝就是集中、專注。所以念佛該怎么念?最重要的是聽自己念佛，都攝耳根，反聞聞佛號，這就是反聞聞自性，不要聞外面的聲音，外面誰在說話，誰在敲打法器，甚至別人念佛，念佛機念佛那個佛號我們都不要去理會，就聽自己念佛，這是反聞聞佛號。佛號從自己自性中流出來，你又把它聽到自性當中，聽得清清楚楚、明明白白。如果你聽不清楚，說明你在打妄想了，你沒有都攝耳根，你沒有都攝耳根，你也就沒有辦法都攝六根。所以兩位大菩薩方法一合起來，再加上中間阿彌陀佛，這西方三圣全了。反聞聞自性，就是反聞聞阿彌陀佛。自己能夠聞阿彌陀佛，阿彌陀佛才能聞到你在念佛，自己神不守舍，在打妄想，就像夏蓮居老居士講的「己尚不聞佛豈聞」?你自己都沒有聽到你自己念佛，你想阿彌陀佛怎么會聽到你念佛?這個方法最妙。
在日常生活二六時中，一句佛號不令間斷，怎么不間斷?二六時中都聽到自己念佛聲，你可以不出聲念佛，但是你還是能聽到自己念佛，聽什么?心里的聲音，阿彌陀佛，阿彌陀佛，這四個字清清楚楚、歷歷分明。你這個功夫就成片了，你成片就叫念佛三昧，念佛三昧是三昧中王，你就一定能見性。念到什么時候見性?你不要去管，你想什么時候見性，完了，這就是妄想，這就是夾雜，把三昧功夫破壞了。直念去，不管它，管它什么時候見性，一直念下去，念到自己的妄想分別執著自然脫落了，那是自然的，水到渠成的，你就自然見性了。所以在這個境界上用功，用力不得，只能夠自自然然，用力就用力在念佛上，不能夾雜其它的念頭。所以「仰之彌高，鉆之彌堅」，這里給我們提示的深義?！赫爸谇?，忽焉在后』，這是前后左右無不是道，那是到了什么?已經念到心空了，佛號也忘了，能念、所念都脫落，能念的是自己的心，所念的是這句佛號，能念所念沒有了。這時候一看，原來我們這個境界就是極樂世界，原來自己就是阿彌陀佛，能念的是阿彌陀佛，所念的是阿彌陀佛，能所不二。不僅自己是阿彌陀佛，你看遍法界虛空界一切眾生皆是阿彌陀佛，就是這個境界。
下來說到，「博我以文，知真如之不變而隨緣。約我以禮，知真如之隨緣而不變」。真如本性是不變隨緣，隨緣不變，不變是在體上講，隨緣是從相上說，隨一切相的緣，隨一切眾生的緣。眾生是眾緣和合而生的現象，它是廣義的，就是一切的現象都是眾生，相上講廣博。菩薩不僅要證得自性般若智慧，還要修后得智。自性本有般若智慧叫根本智，你證得真如，根本智得到了，后得智也得到。后得智是了解宇宙一切現象，就是了解，怎么了解?隨緣了解，隨一切現象你都能夠了知，了知同時你又不變，心還是空寂不動的。所以講到博，博我以文，從相上講的，廣博的;從體上講是講約，簡約，簡約就是一，萬法歸一，所以它又是不變。
「未來無盡，我愿無盡，故欲罷不能」，這是菩薩大愿，盡未來際，無盡的未來，廣度一切眾生，眾生不盡，我誓不成佛，所以叫欲罷不能。就像地藏王菩薩一樣，眾生度盡了，才方證菩提。這個話在理上講，確實如此。理上講怎么講?只要你眼中還有一個眾生存在，你確實不能成佛，一定要你眾生都盡了，怎么叫盡?都成佛了，你才能成佛。這個道理也不難懂，譬如說，當我們覺得一個人是好人的時候，他對我來講真是好人。如果一個人對我來講，我看他是壞人，整天猜疑他，他對我就真的是壞人。
我常常講這么一個小故事，在一個都市里面，一個年輕的女子，她是個白領階層，上班的，租了一個公寓搬進去，發現她的鄰居，一個單親的母親帶著幾個孩子，家里比較窮。這個女子就擔心這家窮人可能會來占我的便宜，所以就不跟她來往、不跟她打交道。結果有一天晚上，這個大樓里忽然停了電，高層公寓一停了電就一片漆黑，這個年輕女子一個人在家里覺得心里有點發毛。忽然聽到有人敲門，她更加的毛骨悚然了，然后就問「誰呀?」門外一個孩子的聲音回答說，「姐姐，我媽媽來問妳有沒有蠟燭?」這個小孩原來是鄰居家的孩子，這個女子心就比較定一點，不是壞人。但是轉念又一想，這個家怎么窮得連蠟燭都買不起?黑燈瞎火的向我來討蠟燭來了，于是就非常粗魯的跟他回敬了一句：「沒有!」結果門外那個男孩又繼續說，「姐姐，我媽媽知道您可能沒有蠟燭，讓我跟您送兩根來」。這個女子聽到之后，一下子就覺得非常的羞愧，這不是以小人之心度君子之腹嗎?人家是給你送蠟燭的，妳卻以為別人來討妳便宜，還不給人家，你看看!所以這女子覺得非常慚愧，表示懺悔，從此就跟這一家人結成了好朋友。
所以你看這個女子，她眼目中一開始看這個家，帶著那種猜疑、防備，看到好像都是不正經的家庭，看到好像常常想要來占我便宜的，所以跟它離得遠遠的。當念頭一轉過來，這一家人就是好人了，實際上那一家人有沒有好和壞?好和壞都在這個女子自己心上，她的分別而已。所以我們要是學會了看一切人都是好人，那他們都是真的好人，他對我是好人。他明明是來害我的，也是好人嗎?也是好人，你不要想著他是害你，你想著他是害你，那你肯定是心里去找一些證據來證明他來害你，那他真的就在害你了。他來害你，你還是把他當作好人，沒有想到他在害你，沒有想過他是壞人，他對你就是好人。這就是佛法里講的，「一切法由心想生」，你為什么想他害你呢?為什么不想到他來給你消業障?他是來有恩于你，是你的恩人，不是你的敵人。是敵人還是恩人，是你自己心想出來的。所以這個道理我們要懂得，我們存心就知道該怎么樣去存心，看人人都是好人，事事都是好事，什么事都是好事。
打個比方說，忽然今天天氣轉涼了，打個噴嚏，有的人他會想，我打噴嚏是不是感染病毒了?現在流感病毒很嚴重，什么禽流感、豬流感，我可能是不是遭上了?這么一想，又打一個噴嚏，心就更慌了，完了，今天打噴嚏，明天恐怕就喉嚨痛。因為我一般都是一著涼就喉嚨痛，喉嚨痛完了，肯定就到我胸部發悶，胸部發悶之后肯定就發燒，第三天發悶，第四天發燒，第五天恐怕我就不能工作了，我就得休息了。到第六天要是過不去，那恐怕真的就是感染上禽流感了，我就完了。你看，才打了一個噴嚏，這個妄想就已經牽引到第五天以后你躺在床上動不了那種情形。你這么一想會不會成就?真的會成就。你干嘛這樣折磨自己?為什么不往好的地方想，我打個噴嚏沒啥，不會有什么事情，再加上念阿彌陀佛，更不會有事。你這樣想著沒事，真的就沒事，病也是你想出來的。所以你看看，劉素云居士，她得了紅斑狼瘡，她沒把這個病放在心上，這是絕癥。她認識的人得了紅斑狼瘡都死了，她還當沒事，就念佛，念了幾年念好了，現在一點事都沒有了，意念的力量太厲害了!看你怎么用。所以為什么不把人人都想著是好人，事事都想著是好事?這你才是對得起自己，那你的心就好，因為你心只裝著好人，只裝著好事，只有對人的感恩，你不會看別人不順眼，你不會心里面有不滿、有煩惱，你沒有這些。
這個道理你懂了，再進一步，看一切人都是菩薩，這是印光大師講的，看一切人都是菩薩，你自己不知不覺也成菩薩了，為什么?你是菩薩心，你心里都裝的是菩薩，除了菩薩以外沒有別的人，你已經是菩薩心了，你就成菩薩了。如果你見一切人都是佛?那恭喜你，你成佛了。你除了佛以外，你沒有別的眾生，你這個時候就成佛。所以成佛怎么成的?見一切眾生皆是佛，你就成佛了。這就是我剛才講到的，「眾生度盡，方證菩提」，就是這個意思，在理上講就是這個意思，不難懂。什么時候眾生度盡?你看一切眾生都是佛，不是眾生度盡了嗎?那你就成佛了，那是同時成佛的。你如果看到還有一個眾生沒成佛，對不起，你還沒成佛。你要看到一切眾生都成佛了，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，這時候你就成佛了。所以你成佛不是自己成的，你是跟一切眾生同成佛道，全是往自性中求。
所以你這才明白，為什么《金剛經》上講，佛度盡一切眾生，無量無邊一切眾生已，令一切眾生入無余涅盤，得滅度已，而實無一眾生得滅度者。我度盡一切眾生，為什么說我沒有一個眾生得度?因為什么?眾生本來是佛，你現在看到，你現在看到真的眾生本來是佛，難道是我度的嗎?不是我度的，他本來就是，跟你度不度沒關系。所以就是實無一眾生得滅度，他本來就是圓圓滿滿的佛，只是你有妄想分別執著，你看到他們不是佛。你看到他們不是佛，所以你發心度他們。等到你把他們度成佛了，你一看，根本不是你度的，他們本來就是佛，實際上是他們度你，不是你度他們。所以這是佛講的真實境界就是這樣，度盡一切眾生，實無一眾生得度，全是自己轉觀念，只是你自己在迷的時候你看到有眾生，覺了之后，沒有眾生，只有佛，只在覺迷而已，只因一念覺悟和迷惑這個差別，哪有圣凡之彼此?所以當我們看到有眾生，我們發大愿，發慈悲愿要去度，欲罷不能。等到看到一切眾生得度了，這就罷了，停止了。這個停止不是說什么都不做，還是在度眾生，但是他存心不一樣，他不是在度眾生了，他是在供養諸佛。這是普賢大愿「禮敬諸佛，稱贊如來」，供養一切如來，在他的眼中沒有眾生，只有如來。所以還是沒有休止的。這種也不是自己起心動念，要去做什么事，都是什么?隨感隨應。
所以你這才明白，為什么《金剛經》上講，佛度盡一切眾生，無量無邊一切眾生已，令一切眾生入無余涅盤，得滅度已，而實無一眾生得滅度者。我度盡一切眾生，為什么說我沒有一個眾生得度?因為什么?眾生本來是佛，你現在看到，你現在看到真的眾生本來是佛，難道是我度的嗎?不是我度的，他本來就是，跟你度不度沒關系。所以就是實無一眾生得滅度，他本來就是圓圓滿滿的佛，只是你有妄想分別執著，你看到他們不是佛。你看到他們不是佛，所以你發心度他們。等到你把他們度成佛了，你一看，根本不是你度的，他們本來就是佛，實際上是他們度你，不是你度他們。所以這是佛講的真實境界就是這樣，度盡一切眾生，實無一眾生得度，全是自己轉觀念，只是你自己在迷的時候你看到有眾生，覺了之后，沒有眾生，只有佛，只在覺迷而已，只因一念覺悟和迷惑這個差別，哪有圣凡之彼此?所以當我們看到有眾生，我們發大愿，發慈悲愿要去度，欲罷不能。等到看到一切眾生得度了，這就罷了，停止了。這個停止不是說什么都不做，還是在度眾生，但是他存心不一樣，他不是在度眾生了，他是在供養諸佛。這是普賢大愿「禮敬諸佛，稱贊如來」，供養一切如來，在他的眼中沒有眾生，只有如來。所以還是沒有休止的。這種也不是自己起心動念，要去做什么事，都是什么?隨感隨應。
所以「全性起修，故曰既竭吾才不可謂無」，全性起修，性就是真如本性，你完全明了了，一切法由真如本性所生，你在這樣明了的基礎上，這樣覺悟的基礎上起修，你開始修。所以你所修的，全在性上，全性起修，全修在性。自度與度他不二，為什么?因為你明了自他不二，修自己也是度眾生，度眾生也是修自己，這是全性起修，性修不二。所以你很努力的去做，「既竭吾才」，這是盡心盡力去度眾生，但是心里沒有執著，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。沒有想到是我在度眾生，你有我相;度的眾生是人相、眾生相;度無量無邊的眾生，歷無量無邊劫，這是壽者相，這四相都得放下，盡心盡力，確實心里一點分別執著都沒有，心地清凈。所以「既竭吾才不可謂無」，因為你不著于空無，所以你盡心盡力度眾生。
「故如有所立卓爾，不可謂有」，如有所立，是你修行功夫增上，你在廣度眾生，你立定了修行的根基，如有所立卓爾，是卓然有所立、有所成就了，但是不可謂有，有沒有?沒有成就，你要有成就這個念頭，你就沒有成就。一定要做到三輪體空，所謂我在度眾生，眾生在被我度，我用什么方法度，這個三輪都得空掉，不要有這個念頭，一味做去。就像我們念阿彌陀佛似的，我們念阿彌陀佛就老老實實念，不要刻意說是我在念佛，我在念這句阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛在那里跟我感應道交;我什么時候能往生，念到什么時候功夫成熟，什么時候成片，一心不亂，那時候阿彌陀佛就會來接我。念佛的時候，不要有這些念頭，就是老老實實聽自己念，聽得清清楚楚就可以了，再多的一個念頭都叫妄念，這叫老實念。不要有懷疑，念到自然功夫成熟的時候，佛就來接引，那時候你不用去預期，也不是你能預期得到的，真正是水到渠成，功到自然成的。
下面又說，「故雖欲從之，末由也已」，這里你要有一個欲，有要想怎么樣達到自己的修學目標，那就不究竟，你的功夫就不會很高?！改┯梢惨选?，末就是無，「末由也已」就是你不會達到究竟。所以要把「雖欲從之」的欲也放下，這是真正老實，心里什么都不想，就是一句佛號。夫子在《論語》當中講「念仁」，仁愛的仁，仁就是佛，仁是慈悲，佛是什么?佛是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，所以念仁就是念佛，念佛也是念仁?！墩撜Z》上講，「君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是」?！附K食之間」，就是吃一頓飯的工夫，這么短的時間，都沒有違背仁的心?！冈齑巍沟臅r候，就是你很忙的時候，你不會退你的仁心?！割嵟姹赜谑恰?，顛沛是你很多挫折，經受苦難的時候，顛沛流離，你的仁心也不會減退，這就是功夫成片，一味的。念佛也能念到這樣，你要能念到功夫成片，不僅說無終食之間違仁，沒有一秒鐘違背你的念佛心，你功夫就成片了。造次必于是，顛沛必于是，不管什么樣的境界來，順逆境界都隨它去，佛號始終不停，你這是真正功夫成片。再進一步，就是一心不亂。一心不亂，事一心相當于阿羅漢果，你出三界了;理一心相當于禪宗明心見性，你成佛了。所以念佛就是把孔顏心法落實。我們怎么做?孔子顏回他這些方法、這些原則理論我們懂了，但是方法怎么做?我們總覺得不踏實。念阿彌陀佛踏實，又簡單、又容易、又方便，佛號誰不會念?四個字，你要想多念兩個，念六個字也行，「南無阿彌陀佛」可以，「阿彌陀佛」也可以，一直念下去，念到功夫成片，孔顏心法你全貫通了。
下面說「夫子之道之妙，即各各本具之真心也」，這是顏回贊嘆夫子之道，實際上就是贊嘆各個人本具的真如本性、真心，人人分上本有?！阜穷佔又茖W，烏能知夫子之善誘乎」，如果顏回不是真正善學、好學，他不可能觀察得這么細致，他怎么能夠知道孔老夫子循循善誘這里頭深刻的意義和內容?善誘，你看看，這一章就告訴我們，他的善誘不僅是他有好的方法教導我們，他自己表演出來，顏回看明白了，所以在這里極力的贊嘆夫子，夫子之道的高深，而又循循善誘。
這使我們也想到《金剛經》上世尊每天為弟子們的表演，跟夫子沒有兩樣。你看世尊，這經上一開頭講，世尊每天依舊是這樣的生活，到時間的時候，入舍衛大城乞食，他的工作是乞食，乞食是為什么?跟眾生結法緣，因為向眾生乞討，別人給他飯，這是施食，佛必定是回報以法，給他說法，施法，所以乞食也是度眾生。你看佛每天出去乞食，依次第乞已，乞食只能乞七家，第一家不給，到第二家，第二家還不給，就到第三家，最多不能超過七家。如果七家都不給，今天就不吃了，那就回到僧團，別人乞多的，他可以分一點。因為僧團里面，當時佛帶著一千二百五十五位常隨弟子，大家乞來的混在一起，平均分配，真是共產主義。世尊次第乞已，然后還至本處，回到自己的居所，他的居所是大樹之下，樹下一宿的?！赶醋阋?，敷座而坐」，上了法座，他的法座就是一個草團，哪有像我們現在有個課堂這么好，還有攝影棚，什么都沒有，在大樹下一坐，開始講經說法，教化弟子。每天都是這個工作，天天如是，表演了幾十年。
終于這一天，須菩提尊者，這是世尊弟子當中解空第一的，他看明白了。就像顏回忽然有一天看明白孔子，就贊嘆孔子循循善誘，須菩提贊嘆佛什么?他是感動得涕淚交流，贊嘆世尊，說世尊善付囑諸菩薩，付囑就是教導，善于教導諸位菩薩，菩薩是佛的弟子。這跟顏回一樣，他看明白了，須菩提也好學，看到世尊這樣的表演，終于看明白了，體會到世尊的道也是「仰之彌高，鉆之彌堅。瞻之在前，忽焉在后」。須菩提他理解了、開悟了，然后向世尊請教。他請教兩個問題，第一個是「云何應住」，第二個是「云何降伏其心」。說我們心應該住在哪里?這個住不是身住在哪，是心住在哪?！冈坪谓捣湫摹?，就是我們怎么樣降伏我們心中的煩惱。世尊就應須菩提尊者的請問，講出一部《金剛般若波羅蜜經》，發起的因緣，跟顏子評論(就是贊嘆)他老師，是一樣的。
須菩提善學，顏子也是善學。這么多弟子里面你看，就是顏回他能說出這樣的話，說夫子循循善誘。世尊也是，這么多的弟子，只有須菩提能夠說出來，世尊善付囑諸菩薩。所以不是善學，怎么能看出老師的善誘?從這里我們要看到，什么叫好學，什么叫善學?善學不是說我就每天聽老師講課，更重要的是你觀察老師，你在身邊仔細觀察他一舉一動，體會他的存心，體會他的道，道在哪?道無所不在，道就是生活。所以世尊每天都是如此生活的，天天如是，別人看不出來，須菩提看了幾十年終于看出來了，道原來不可須臾離也，不離開我們的道，不離開我們的生活，大道就在平常日用當中。那我們具體怎么落實?在日用平常保持我們的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲的存心，待人處事接物都不要丟掉這個心，不忘失這個心，你就在修道，這個心就是性德。要是忘失了這個心，即使是做了好事，都變得不好了。
有同修昨天還問我，說我很想幫人，但是看到別人不理解我、不聽我的，我心里就很生氣、很煩惱。我說你這個心就失掉了真誠、清凈、平等、正覺、慈悲了，你幫人也不是幫人了，好事也不是好事了，為什么?自己都生煩惱，自己都幫不了自己，你怎么能夠幫助別人?自度度不了，你怎么能度別人?佛講的，不能自度而能度人者，無有是處。什么叫自度?你能保持真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是自度，自度同時你就能度人，這是我們平時用功，要這么用，這是我們老師的心傳。
【評析】
顏淵在本章里極力推崇自己的老師，把孔子的學問與道德說成是高不可攀。此外，他還談到孔子對學生的教育方法，“循循善誘”則成為日后為人師者所遵循的原則之一。
喟：音kuì，嘆息的樣子。
彌：更加，越發。
鉆：鉆研。
瞻：音zhān，視、看。
循循然善誘人：循循然，有次序地。誘，勸導，引導。
卓爾：高大、超群的樣子。
末由：末，無、沒有。由，途徑，路徑。這里是沒有辦法的意思。
