子曰：“大哉堯之為君也!巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章!”
關鍵詞：論語,泰伯第八
孔子說：“真偉大啊!堯這樣的君主。多么崇高啊!只有天最高大，只有堯才能效法天的高大。(他的恩德)多么廣大啊，百姓們真不知道該用什么語言來表達對它的稱贊。他的功績多么崇高，他制定的禮儀制度多么光輝啊!”
這一章是贊嘆堯，(對)堯贊嘆得更加的明顯，用的詞句就更為的恭敬?？鬃釉谶@里講，『大哉，堯之為君也』，這個「大」字，不是大小的大，大小那個大還不是真大。這個大是超越了大小對待，是絕對的贊美詞，也就是贊嘆堯帝為君，做為帝王那種德行，簡直是太不可思議了，都不知用哪個字來贊嘆，所以用個大字，大哉，極其贊嘆之詞，這是總贊，用「大哉，堯之為君也」。下面是別說，說明為什么孔子會這樣贊嘆堯帝?！何∥『?，唯天為大，唯堯則之』，這個「巍巍乎」剛才我們上一章看到，也是贊嘆堯帝這個德行極其高大。這里用天來做比擬，唯有天才是如此高大。要比高來講，什么都比不上天高，天是極高、最高，所以用天之高大來比擬堯之圣德?！肝▓蚰軇t之」，這個則是效法，堯帝效法天，取法乎天而成就巍巍圣德，所以堯也如天之大。這是贊嘆到極致，把人跟天合起來比較，這是最高的贊嘆?！菏幨幒?，民無能名焉』，這個「蕩蕩」是講廣大、深遠、無際的樣子。
雪公引了《皇疏》，皇侃是南北朝的經學家，他有一個《論語義疏》，里面引用「王弼批注」。王弼是三國時代的一位玄學家，他是魏國人，曹魏，他跟何晏是同一個時期的人。他的批注當中講，「蕩蕩，無形無名之稱也」。蕩蕩，這里講的無形無名，就沒有辦法去觸及，它無形;無名，不可去表達。正如《道德經》一開端就說，「道可道，非常道;名可名，非常名」，可名的就不是常名，可道的就不是常道。道，就是說得出來;名，是給它命個名。這個堯的德行都不知該怎么說，能說的都不夠廣大深遠，不能說了，所以這里講「民無能名焉」，民眾不知道該怎么樣去表達這種狀況。
《皇疏》引用的王弼批注說，「夫名所名者，生于善有所章，而惠有所存，善惡相須，而名分形焉」。一般我們講的名，就是能夠表達出來的，能夠給它命名的，說得出這樣的情況，那是有形的、可道的，這種狀況「生于善有所章，而惠有所存」。這種狀況是從哪來的?善有所章。這種善可以把它表達出來，就是它是有形的，你還能夠見得到、觸摸得到的?；?，恩惠也能夠存留的，就是你能感知的。這種是「善惡相須」，就是有善有惡相對的，這種善可以把它講出來，可以表達出來。為什么?用名可以把它分開，因為一講話肯定是用對比，離開相對，講不出來了;講出來的，那都是相對的，是二法。一，沒辦法講，所以常道、常名是講不出來的。那么堯的德如天之大，這個講不出來。這種圣德是所謂豎窮橫遍。豎就是講時間上，超越時間，過去、現在、未來統統涵蓋?？臻g上，十方都涵蓋，這就沒辦法說。
王弼批注里面又講，「若夫大愛無私，惠將安在，至美無偏，名將何生」，這個講得好?！溉舴颉咕褪且粋€語氣詞，如果說。夫是語氣詞，若是假如。假如有這么一種大愛，大愛是無私的。無私就是每一個眾生都能得到他的恩惠，這個恩惠是平等的，普及一切眾生。所以每個眾生他不會感覺到自己好像特別受到什么恩惠，因為它平等的。所以「惠將安在」，他們不感覺到有恩惠，好像恩惠哪里有，在哪?就譬如說天，天如果是降下甘露，普灑大地每一處都得到滋養。這雨水，特別是春天，春雨貴如油，遍灑甘露，大樹、小草統統得到滋潤。地上的眾生，就沒有感覺到好像天給它特別加以恩惠，因為每個人都一樣，平等的，它沒有偏私。又譬如說陽光普照大地，陽光是地球能量的來源，也可以說是生命成長的能量都是從這來的，包括我們人在內。我們的成長離開陽光，沒辦法了，它是能量的總來源?？墒?，我們從小到大長起來有沒有想到，我之所以有今天全靠太陽，全靠陽光普照。你看，沒想到。陽光的恩惠普及一切，但是我們沒有感知，這是大愛?！钢撩罒o偏，名將何生」，至美，至是講到圓滿、究竟。這種美沒有偏，圓圓滿滿。你要去講它，講不出來，名將何生?整個宇宙就是這樣一體，沒有任何的缺陷。它是哪來的?我們勉強說一個是道所生的，但是你說那個道只是一個名相，這個名相也不是它真的名，大道是無名。
「故則天成化，道同自然」。堯他這個圣德，取法乎天，來完成他的教化，就像陽光普照大地，平等施教，而潤物細無聲，像天降甘露雨潤物細無聲，道同自然。自然而然，道法自然。為什么能做到自然?不起心、不動念，這就能做到。如果不起心、不動念，當然不會有分別執著，這就完全順應自然。利益眾生無量無邊，但是沒有起心動念，你想想這種至德。在《楞嚴經》里面，「觀世音菩薩耳根圓通章」就講到觀音菩薩成道，也就是他成佛，成佛之后，這個佛，用天臺家講的是分證即佛。實際上在圓教里面講，他是初住菩薩，但是已經等于佛，他可以示現佛身教化眾生。他成道的時候證得兩種殊勝，一種是上合諸佛本妙覺心，與一切諸佛同一慈力，慈悲力;第二種殊勝，下跟眾生合起來，跟一切眾生同一悲仰。這個悲，就是慈悲，我們現在講同情，佛菩薩同情一切眾生，一切眾生都仰靠諸佛慈力來救護。觀音菩薩成道，上跟諸佛合為一體，下跟眾生合為一體，用諸佛慈力來普救眾生，而眾生得到這樣的普度，沒有感覺到這是觀世音菩薩救度他。那這種至德是什么?初住位以上才能夠達到?？鬃舆@樣盛贊堯，從這個境界上我們去揣摩大概也是初住位以上大菩薩，佛經里面稱為菩薩摩訶薩，那真正是道法自然。為什么?他沒有起心動念，妄想分別執著統統斷掉了，這才能做到。
「不私其子，而君其臣。兇者自罰，善者自功。功成而不立其譽，罰加而不立其刑。百姓日用而不知所以然，夫又何可名也」。這種至德，當然完全是無私的?！覆凰狡渥印?，堯帝他把天子之位讓給了舜，沒有給自己的兒子，這是不私其子?！付涑肌?，其臣就是指舜。舜原來是堯的臣子，他為堯服務二十八年，幫助堯王治理天下。堯看到舜真正是一位大德，「二十四孝」里面講到舜，真正是對自己父母至孝。父母要多次殺害他，他都能夠恒順，而自己心中沒有絲毫怨恨心，還是這樣孝敬他們，最后把他們都感動。不僅感動他們，感動了鄉里，感動了國人。傳說里面也感動了鳥獸、大象都出來為他耕田，小鳥都為他播種，這是感動天地。堯請他出來，把自己兩個女兒嫁給了他，讓自己九個兒子跟舜做朋友，那也是觀察他。二十八年下來，真正看到他是一位圣人，所以把帝位讓給了舜?！妇涑肌?，這個君是動詞，以其臣為君，讓他做天子，這就是圣德。你看毫無為任何的私心，他不會把天下據為己有，真正就是希望天下百姓受到恩惠。舜他能行，我就讓給他，自己沒有絲毫的嫉妒心，沒有控制占有的念頭。一般凡夫做不到，不要說天下能夠讓，就是自己一點點的權力，你讓他讓，他也不肯。即使有人比他還行，他不肯讓，自己把持住，這種人太多了。這是看到堯，讓我們真正是佩服到五體投地，所以孔子盛贊他有道理。如果不是圣人，怎么能做得到?
下面，「兇者自罰，善者自功」。一般來講，一個國家的天子、領導人，他有這個責任來懲罰兇暴的人，獎勵行善的人。獎善懲惡才能夠匡扶社會正氣，可是堯他需不需要這么做?他不需要，換句話說，在堯的那個時代，國家不用法律，說老實話，也不用禮法。禮是后來周朝建立之后，周公才制禮作樂。堯的時代，禮樂都不需要，那法律是更不需要了。人們自動自覺就斷惡修善，為什么?這個是天子德行的感化，這真叫無為而治。如果社會中有兇惡的人怎么辦?兇者自罰，他自己就會得到懲罰。什么懲罰他?因果報應，這天地間永恒不變的真理就是因果定律。所以見到兇惡的人，我們需不需要起心動念去懲處他?不需要，他自有因果制裁。但是我們有必要把因果道理講出來，讓大家知曉，大家就不敢作惡，知道作惡必有報應。行善?行善自有上天的獎勵，這也是因果，「善有善報，惡有惡報」，而這個因果就是自性本然的規律。堯王證得了自性，叫率性而為，率性就是順著本性。順著本性，自己不起心、不動念、不分別、不執著，這才能率性。所以完全隨順因果，領導人民斷惡修善，離苦得樂。
「功成而不立其譽」，把天下治理得井井有條，大家安居樂業，而大家也并不感覺到帝王在統治他們，這是真正最高超的統治，無為而治，人民都不感覺到帝王的存在。帝王根本不需要用什么威勢，更加不需要用什么國家機器，什么軍隊、警察，都不需要，無為而治?！腹Τ伞咕褪菍崿F和諧社會、和諧世界，「而不立其譽」，人民沒有感覺到是他干的，這叫潤物細無聲?！噶P加而不立其刑」，這就是講到有因果定律，需不需要我們用刑罰去懲處?不需要，他自有報應，我們根本都不需要去管。我們只需要什么?把因果定律說明白，教化天下百姓，大家明白了，自然就斷惡修善。所以帝王他所做的工作是什么?只有一項工作，就是教學。教什么?把因果、道德、倫理教好了，天下太平。最重要的教是身教，自己先做到。他做到了，百姓跟著效法就行，所以得天下大治?！赴傩杖沼枚恢匀弧?，他們得到了幸福美滿的生活，他們還不知道我是怎么得到的，不感覺到帝王對他的恩惠，這是最高超的。感覺到了，已經是次一等，人民百姓贊嘆，「咱們的帝王真好，你看我得到他很多恩惠」，這已經次一等了。這是什么?墮到可名、可道，他那個是不可名、不可道?！阜蛴趾慰擅病?，這個就點得很清楚，把堯的這種圣德很詳盡的給我們說出來。這里講「巍巍乎，其有成功也」。
『煥乎，其有文章』，他的成功，成就了帝王這個功業，這個功業用我們現在話來講，和諧社會。這個和諧是圓滿的和諧?！笩ê酢?，煥是光明的樣子?！钙溆形恼隆?，文章是堯帝當時各種的典章。成功是講他的事業，文章是講他的典章制度，這些都是煥明出來，就是大家可以看得很明顯。這個文和章具體來講，就是文是講他的教學事業;章是講規矩、規章，所謂有章而不亂，這也是教學。所以把人民教好了，真正是天下太平無事，而且人民安然受帝王之恩惠而不知，這正是帝王了不起的地方。
在史書上記載的，當時堯帝出游去看看自己天下的百姓，到了庸衢這個地方，就有一位老人擊壤而歌，他是耕種的人，擊壤就是敲著土地在那唱歌，唱什么?「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉」?！溉粘龆鳌?，太陽起來了，我就出來耕種;太陽落山了，我就休息，你看天天多么的愜意?！歌従嫛?，我們鑿個井，就有飲水;「耕田而食」，天天耕種，到時候有收成，他說帝王對我又有什么恩惠?我沒感覺到皇帝對我加以什么樣的力量或者恩惠，他不感覺到，說明他多么的安然自在，心里一點壓力都沒有，這就叫圣治。所以孔子對堯王的贊嘆到了極致。
蕅益大師批注當中引李卓吾先生的話說，「卓吾云：末節，正是則天實際處」。末節，是講到這一章末后有兩句，「巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章」這兩句。這兩句是「正是則天實際處」，堯取法于天，實際處，就是我們講效果，他的效果是什么?他有高顯的事業，我們講和諧社會的事業成就了。有光明的典籍、典章和教學，規矩和這些文化教育事業非常的顯明，這都是什么?堯法則于天，他得到的效果，這個天就是講自然?！?a href='http://www.fragilecpr.com/guoxue/zhongyong/' target='_blank'>中庸》里面一開端講，「天命之謂性」，這個天就是講我們真如本性，也是整個宇宙的本體，萬法的法性。所以「則天」就是隨順著自性，那圣人已經證得自性，他才能真正隨順性德，這個效果就是巍巍其有成功，煥乎其有文章，這個巨大的成就。
江謙先生補注里面講到，「此二章，便是堯舜禹惟精惟一，允執厥中之證據」。這是講到第十八章和第十九章，分別是講堯、舜、禹三位圣王，他們的圣表現在哪里?「惟精惟一，允執厥中」，這兩章是證據，他們做到了?！肝┚┮?，允執厥中」是《尚書》里的話，后人把這兩句當作儒家的心傳，這個心傳跟佛家的心傳是一樣的。天臺宗里面講到，「一心三觀」。這一心是講我們的真心、自性;三觀，是空、假、中三觀，圣人做到了空假中三觀。這里底下講到，「亦即佛法空假中一心三觀之實現也」。這個「惟精惟一」，惟精就是假觀，你能專精的，這個惟是思惟，專精的思惟這些我們所思惟的境界，這個境界是假的，但是你要把它看清楚、看透。惟一，這個一是講的本體，是空觀。
空觀觀照的是本體，本體是空，這個空不是說真的沒有，它是有但是叫空，為什么?我們的六根沒辦法接觸到，眼不能見，耳不能聞，舌不能嘗，鼻不能嗅，身不能觸，連我們的意都不能想，叫不可思議，那是講的自性，這個惟一就是自性，叫空觀。自性叫空寂，就是因為六根接觸不到。眼前的境界完全是自己自性所變現出來的，所以眼前的這個叫假相，我們要明白，假相當體即空。它是自性所變現的，它沒有實在的體性，就好像作夢一樣，夢境的一切現象都是假的，不是真的。它沒有體性，你醒了之后它就沒了。你把那夢境拿給我看看，拿不出來，它是假的?？墒悄阍谧鲏舻臅r候你又真正看到，所以它那個相還是有的，假有。性是空的，所以你當下從相上能看到它是假的，又看到它的性空，本性是空寂，這叫做空、假兩個觀。
然后還有中觀，中觀是允執厥中?！冈蕡特手小?，允是我們講應該;執就是所謂捉住，捉住什么?中道;厥是代詞，就是其中的意思。允執厥中就是執中，執其中的意思，不偏空也不偏假，我們拿住中道，這就是允執厥中，所以這就是空假中一心三觀的實現。這個實現就是證據，就是蕅益大師講的實際處，就是效果。那么我們平時要學著用，在日常生活當中，隨時隨地提得起來空假中三觀，眼前境界知道那是假相，不是真的，就是夢幻泡影，是我們的念頭所變現的?，F在量子科學家也證明這一點，他們說宇宙中根本沒有實實在在的物質。物質它分析到最微細的程度，他發現它是由振動產生的，由振動產生了夸克和電子這些基本粒子。然后基本粒子再進行組合變成原子、分子，變成物質，變成我們現在看到的大千世界。宇宙都是什么?分析到最底層就是振動。什么振動?我們意識心的那個念頭波動產生的，科學家現在也都發現這一點，了不起，跟佛法講的已經非常相應。所以愛因斯坦曾經說過，未來科學發展要依賴佛教，真的沒錯，佛教給他做指導。你看他們現在發展出來的理論，慢慢證實了大乘佛法里面所講的道理，宇宙人生的真相。
所以了解這個情況，知道眼前境界就是念頭振動產生的幻相。你有念頭，所以才會發現眼前有這些境界;沒有念頭了，眼前境界立刻消失。就好像人作夢，突然夢醒，境界立刻消失。你還在那里沉迷，你作夢的念頭不斷，那夢境就不斷。所以眼前這些境界是什么?假的，不是真的，它的體性是空的。就好像作夢，作夢的體性是我們能作夢的心，可是作夢的心你拿給我看看，在哪?你是覓心了不可得，你找不到，假的、空的。但是雖然說空，它是真有，如果沒有，它不會起這個作用，他不會作夢，還是有，但是空的。所以眼前境界就是這樣，念頭所生?？墒悄铑^不可執持，沒辦法把這個念頭拿得出來。而且彌勒菩薩在《菩薩處胎經》里面講到，我們的念頭，念念生滅速度極快，是一彈指三十二億百千念，那是三百二十萬億個念頭，一彈指，太快速度，所以念頭不可執持，它也是空的。念頭是體，它所現的相，當然更是空的、更是假的。你如是觀察，你就不執著眼前的相，你還會因這些假相而生煩惱嗎?還會生得失的心嗎?還會有控制、占有的念頭嗎?都不會有，知道是假的，作夢。只有愚癡的人他才會生那些煩惱，患得患失。
有一個笑話，但是這個也很有寓意的笑話。有一個酒鬼很喜歡喝酒，那天喝不到酒，晚上作夢夢到自己有一瓶好酒，他高興得不得了，在夢中趕緊叫他的太太把這酒拿去溫熱，回來喝那個味更加美味。結果他太太把酒拿去溫熱，他等啊等，還沒回來，這一下急了，醒了，他覺得很后悔。他說早知道剛才不要叫太太去溫酒就好，就可以把那酒喝了。你看，這個醉漢真的是迷惑顛倒，把那個夢都當真了，我們凡夫就是這樣，你眼前的境界都是夢，但是你就把它當真了。所以你在這些得失當中，你會患得患失，生煩惱。有了就要控制，害怕失掉;沒有的，就想貪求，這些都是什么?天下本無事，庸人自擾之。所以你用空觀、用假觀，幫助你放下，這有好處，這是惟精惟一的意思。
但是明知它是假，你還得要用中。用中是什么?你現在在夢境里面，你覺悟了，知道眼前境界都是假的，但是該做的事還得做，你還得敦倫盡分，你還得孝順父母，奉事師長，該盡的責任得盡到。做父母的，要養育兒女;做太太的，要相夫教子;做先生的，要有恩義、道義、情義，孝悌忠信，禮義廉恥，這些德行都要去努力做到。這夢中，這是什么?表演，表演出來是為了度眾生的。所以你該做的，你做得很努力、很認真，你不會因為這是假的就不做了，那不是，演戲，你要把夢中的戲也得演好，這叫用中，你不會偏空。所以空假中一心三觀，這叫允執厥中。堯正是做到這一點，他也應該是明心見性的大菩薩，真正是大圣人。但是他還是這樣每天該做什么做什么，做眾生的好樣子，學為人師，行為世范。他沒有說，「都是假的，我就不要做了」，他遁入山林，就像前面講的巢許遁入山林，那還是偏空，佛法講小乘阿羅漢就是這樣。他這樣做說明他還沒真正覺悟，他還不是用一心三觀。
江謙先生的補注還講到，「有而不與，民無能名，空觀也」，這里解釋空假中三觀?！赣卸慌c，民無能名」，這是有天下而沒有把天下當作是自己的。不與，用朱子的解釋是不相關，他就沒把這個當作自己的，有也是無，有而無，無而有，他沒有起那個念頭說自己有，沒有占有的念頭?！该駸o能名」，人民沒有辦法去表述他那種偉大的功業和德行。實際上，不能名的才是常名，那就是自性，那就是真道。但是你講自性，自性這兩個字也不是它的真名，都是假名，真名是不能名，這叫空觀。你知道它都是空的，當體即空，了不可得，不可思也不可議的，這是自性?！赣谐晒?，有文章」，是假觀。雖然自性本空，但是還是要做什么就做什么。堯帝建功立業，施行教化，這些成功和文章是他的功業，這是屬于假觀，這是相，相是假的。事上有，理是無的;相上是有，性上是空的，這是假觀。
「菩薩發大悲愿，普度眾生，皆從假觀出。若偏于空觀，則羅漢而已」，江謙先生這里是勸勉我們發大乘心，修菩薩道。菩薩發大悲愿，普度眾生，像地藏王菩薩發愿，眾生不盡，誓不成佛，要一切眾生都度盡，我才成佛道，這大悲大愿。眾生屬于假，假觀。如果舍離了假觀，就不見有眾生。他不離假觀，正是他的大悲心的作用。如果偏于空觀，那就變成阿羅漢，他是不見有眾生，他也不會起那個心要度眾生，自己安住在涅盤當中，他不要出來。實際上，這個屬于偏空，偏真涅盤，不是真正的大涅盤。涅盤是講沒有煩惱的境界，他那是偏真涅盤，佛所證得的才是圓滿的大涅盤，那是空假中一心三觀實際處的效果。
這章用佛法來詮釋就把它提升得很高，也只有用佛法，我們才能真正明了堯之圣德，那確實不是我們凡夫可以去達得到的。但是我們知道有這樣的境界，向往之，心向往之。那怎么達到?有一種特別法門，釋迦牟尼佛講的，你好好念阿彌陀佛，一心一意求生西方極樂世界，到了極樂世界，現前你就入這個境界，那個理非常非常深。要講，可不是短短的時間可以講得出來的，這就是前面講的「可使由知，不可使知之」。我們大家可以去行，念佛誰都會念，行起來很容易，但是不可知之，知太難了。這個理論要真正深入《華嚴》大教，才能夠明了。說明了，還不是全明了。為什么?蕅益大師在《阿彌陀經要解》里講的，這是「諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也」。九界包括六道眾生，還有聲聞、圓覺、菩薩。菩薩還不能夠完全明了，是諸佛的境界。這一句佛號念下去，凈念相繼，你就成佛了。為什么?因為整個境界全是你念頭在作用，念佛時，就成佛時，這個道理連菩薩都不敢相信。他要修得很辛苦，怎么念幾句佛居然就能成佛，這真的。關鍵在于你能凈念相繼，你能夠不間斷、不夾雜、不懷疑，這樣來念，你就凈念，那決定能生西方極樂世界。到了極樂世界，「但得見彌陀，何愁不開悟」，你就開悟了。開悟了，現前證得堯舜禹的境界，比他們還要高，經上講這叫阿惟越致菩薩，那是七地以上的菩薩。
【評析】
堯是中國傳說時代的圣君?？鬃釉谶@里用極美好的語言稱贊堯，尤其對他的禮儀制度愈加贊美，表達了他對古代先王的崇敬心情。
堯：中國古代傳說中的圣君。
則：效法、為準。
蕩蕩：廣大的樣子。
名：形容、稱說、稱贊。
煥：光輝。
