子曰：“若圣與仁，則吾豈敢?抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也。”
關鍵詞：論語,述而第七
孔子說：“如果說到圣與仁，那我怎么敢當!不過(向圣與仁的方向)努力而不感厭煩地做，教誨別人也從不感覺疲倦，則可以這樣說的。”公西華說：“這正是我們學不到的。”
這一章跟前面一章是連著下來，講的都是這一個方面的意思。所以在古注里面，像程樹德的《論語集釋》里頭，甚至說這兩章，三十二章和三十三章，實際上本來應該是一章，只多出一個「子曰」而已，應該是兩個合在一起。為什么?這兩個都是講同一個意思，而這一章比上一章講得就更加的進一步，所以這里講，『若圣與仁，則吾豈敢』，這是連著上面「躬行君子」我都未能得，講到圣和仁，圣人和仁人，那我豈敢承當?這是謙遜，也是事實。剛才講的，孔子內心里他根本沒有這樣的假名，他只一生追求恢復性德，志于道而已矣。但是他自己也承認，自己在做的什么?『抑為之不厭，誨人不倦』，「為之不厭」就是學而不厭，這個學不僅學文字、學道理，關鍵是學圣賢的存心，圣賢的言語、造作，樣樣都學，學得很像，一輩子都在努力的學習。學到最后，那就成圣成賢了，圣人都是這樣成就的。
夫子講他自己是學而知之，他不是一位生而知之的人。生而知之是不用學，生來就是圣人。這樣，說老實話，對我們現代眾生來講，他沒有什么教育的意義。因為什么?沒辦法向他學，他生而知之。你怎么學他?學不來，你只能夠望洋興嘆。所以圣人來到我們這世界上，他肯定是示現好學。因為好學，我們凡人能夠效法的，所以孔子示現學而知之，一生都在好學。你看到七十、到老還學《易經》，自己感嘆，「加我數年，五十以學易，可以無大過」。他學《易》的目標是什么?為了改過。感嘆學《易經》，要是早幾年學就好了;多給我幾年壽命，讓我學的話，我就能夠沒有大過失了。你看看孔子這樣的好學、這樣的真誠，真正是學而不厭。學到最后，他自己也不知不覺成就了圣人。圣人是后人給他評定的，他自己絕不敢自稱為圣人，哪里有自以為是的圣人?
他為什么能成為圣人?只是因為他能夠不斷的按照圣人的軌跡來走，完全依照圣人的教誨來落實，最后成功了。成功了以后，也就不再需要圣人的教誨，他也能夠保持不變，他能夠教誨人了。還沒有成功之前，沒到目的地，那叫君子!君子是正在努力向圣人這個目標邁進的人，也是學而不厭?！刚d人不倦」，是他有仁慈心。教人，這是愛人。人之所以苦，是因為迷惑顛倒，不了解事實真相，迷惑、造業、受報，苦在這。所以圣人他明白了，就好像一個覺悟的人覺醒了，看見那個夢中的人還在夢里面受苦，把他叫醒，這就是覺悟他。那我們一般人習氣深重，不是教一次、二次就能夠覺悟的，要不斷的重復。所以夫子誨人不倦，這個不倦正顯示出他的仁愛心、他的慈悲心。只有慈悲，他才能不倦!夫子講這樣的話講了不少，他自己也講「學而不厭，誨人不倦」。他自己一生都在學習、改過、教人，我們就知道原來成圣成賢之道沒別的，就是這兩條，一生好學，一生改過，一生教學。
我們再看看我們恩師不也如此?今年八十四高齡，五十多年來都在學而不厭，誨人不倦!到今天，你看這么大的年紀了，還是天天給大家講課，每天兩個小時不間斷。實在講，這兩個小時講課是在攝影棚里面對著攝影機講，平時作止語默無不是在教學，沒有絲毫的隱藏。就像夫子一樣，知無不言，言無不盡。他的教學有身教、有言教，不講話的時候，還是在教學。我們跟著他老人家就看到他一舉一動，吃飯、散步、跟人家談話，乃至靜靜的坐在那，都表現出那種圣賢的德范，都是讓我們在學習，讓我們在覺悟。夫子一生也是如此學之不厭，誨人不倦。
『則可謂云爾已矣』，這就是說則可謂如是而已!「云爾」這個爾字，「程氏集釋」，這是程樹德《論語集釋》里頭(這是近代人程樹德先生他編寫的，這里面旁征博引，專門注《論語》)，他引了胡紹勛《四書拾義》這本書，解釋這個爾字，云爾的爾，說「爾當作尒」，這兩個字都念爾，但是寫法不一樣。程氏講說這個爾，應該是當作那個尒，上面一個人字頭，下面一個小字。那個尒字，「說文云：尒，詞之必然也」。這個尒字，根據《說文解字》的意思，是講「詞之必然」，就是必然有這么一個意思?！附泜鲗┳?，后人皆改作爾」，在經、在傳里頭，傳是解釋經的，這里面這個字往往被后人改寫成現在這個「爾」字，這是一種習慣了。根據「廣雅釋詁，訓云為有」，根據《廣雅釋詁》專門解釋名詞的書，講這個「尒」應該當作「有」來講，「正此經確詁」，這就是這篇《論語》里面正確的意思?！冈茽?，即有此之詞?！顾?，云爾是什么詞?有此。所以這里可以講成，「則可謂有此已矣」。有什么?有此，此是講「為之不厭，誨人不倦」。
這個夫子自己承認，他只是在這樣做而已，他不敢去稱，自己冒稱圣賢、冒稱仁人。實際上真正能這么做，不就是圣人、仁人?前面昨天我們談到了，「我欲仁，斯仁至矣」，這是頓法了，我想要這樣做，這已經成就了?！度A嚴經》說的初發心即成正覺，更何況孔子做一輩子?當然是仁人，當然是圣人，是至圣!但是他心中沒有這個概念，他不會這樣去想，這是離相了。這個謙德是自然的，他不是刻意，刻意是什么?明明自己是，還不承認是，那個就是刻意;心里以為自己是了，他還自己嘴上說不是，但是心里已經有了。有了這個相，這個謙就不是真的。夫子他講自己不是圣人、不是仁人、不是君子，那是他心里真的沒有這樣的念頭，那個謙德才是真的。所以，謙德要離四相。沒有離四相，就不能叫謙德。那個謙德是從真誠心流露出來的，謙德是性德。而有謙德的人，他才能成為圣人，所以關鍵就是讓我們離相，就是放下，放下妄想分別執著。
蕅益大師在這里講了兩個字，這個批注很簡單，點睛之筆，說「更真」。這是講這一章比上一章更真，上一章蕅益大師說是「千真萬真之語」，現在這一章是「更真」。確確實實，因為夫子沒有這個相。又引李「卓吾云」，李卓吾先生講，「公西華亦慧?！惯@底下講『公西華曰：正唯弟子不能學也』，公西華聽到夫子這樣講，「若圣與仁，則吾豈敢」，公西華是他弟子，他說像夫子這樣能夠「為之不厭，誨人不倦」的，正是弟子學不到的。你看公西華他也很有智慧!智慧表現在哪?聽到孔子一講，他也覺悟了，知道不能有相。夫子講了個「為之不厭，誨人不倦」，講這個是方便說。如果你把他執著說我能夠「為之不厭，誨人不倦」，這又著相了。著了相，就沒有中庸了。
公西華智慧在哪?聽到了，他就覺悟了，他又把這個相放下了。所以，他說這不是弟子可以學的。他這個相也不著，不著相不代表不去做，要做，還是「學而不厭，誨人不倦」，很努力的去做，但是心里沒有這個相，沒有這個執著。有相、有執著的會怎么樣?你看，我學而不厭，我誨人不倦，我挺了不起的，孔子這么做，我也在這么做。你這一著相，謙德沒有了，那就是夫子講的，「其余則不足觀也」。所以你想想，成圣成賢那真的要放下，最重要的放下我執。只要有個我，你這些執著就免不了，哪怕行善也是執著，要把執著放下了，你才得到第一個學位，叫阿羅漢，孔子這邊的學位叫君子。
所以公西華了不起，聞即信受，聽到了立刻就相信，立刻就入境界了，他也得道了。他得道了，他是君子，因為他離開執著了?？墒?，你問他是不是君子?他也會跟孔子一樣講，「躬行君子，則吾未之有得」，他不承認。夫子在另外一章《論語》里面他也這么講，自己是不是君子?他也不承認，他說「子曰：君子道者三」，君子之道有三方面可以去做為標準，「我無能焉」。我沒辦法做到這三種，哪三種?「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」，智、仁、勇，這是君子三達德，夫子把君子的標準給它講出來。然后，他說自己一個都做不到。實際上他做到了，他沒有做到的相，所以說「我無能焉」。
仁者他不憂，不憂才是仁者。心中，如果你還有憂慮，不是仁者。為什么有憂?放不下。最重要是放不下自己，自私自利放不下，你才有憂，所謂患得患失。你把自己放下了，你才能跟一切眾生融為一體，那才叫仁?！钢钦卟换蟆?，沒有迷惑，樣樣都懂，真是無所不知，這是他開悟了。開悟了，他就無所不知?！赣抡卟粦帧?，真正的勇士沒有害怕，死都不怕。為什么?他明了根本沒有生死。生死都沒有，你怕個什么?我們說的生死，是個肉體在變換而已。生生世世，這個身體不知換了多少回，無量無邊回了，舍身、受身。而在我們這些輪回當中，我們能夠做到智、仁、勇，我們的靈魂會往好的地方去，我們的靈性會提升。所以何懼之有?沒什么好怕的。
夫子講這三種我做不到，而子貢曰，「夫子自道也」。子貢他聽到夫子講智仁勇，就說這正是您說您自己了。也就是說，子貢心目中看夫子已經做到了智仁勇，已經做到君子之道。但是，夫子自己眼中他沒認為自己做到。兩個人都是講的實話，孔子心目中沒有這個相，他自己還是把自己放在學位上，就是學生的地位，他還在求學，他沒有畢業，真正活到老、學到老，好學。所以一生都在學什么?學智仁勇?？墒亲迂暱捶蜃铀呀涀龅搅?，所以講夫子你是「自道」，你是自己講自己，那是子貢眼里。他也是說實話，他看夫子確實是圣人、是君子。各人講的都是實話，這個跟《華嚴經》里面十地菩薩都處在因地上，可是下地的菩薩，譬如說一地菩薩看二地菩薩，就看二地菩薩像佛一樣，二地菩薩他自己不承認自己是佛，但是一地菩薩看他已經是佛了;二地菩薩看三地菩薩，看三地也是佛，二地他自己是學生，可是三地也不承認自己是佛，十地菩薩都是這樣?？鬃铀倪@種心態跟十地菩薩相應。所以儒佛經典對照來學，很有味道，才知道孔子講的不也是佛法嗎?孔子講的圣人就是印度講的佛，名相不同，指的是同一個概念。
【評析】
本篇第2章里，孔子已經談到“學而不厭，誨人不倦”，本章又說到“為之不厭，誨人不倦”的問題，其實是一致。他感到，說起圣與仁，他自己還不敢當，但朝這個方向努力，他會不厭其煩地去做，而同時，他也不感疲倦地教誨別人。這是他的由衷之言。仁與不仁，其基礎在于好學不好學，而學又不能停留在口頭上，重在能行。所以學而不厭，為之不厭，是相互關聯、基本一致的。
抑：折的語氣詞，“只不過是”的意思。
為之：指圣與仁。
云爾：這樣說。
