子曰：“圣人吾不得而見之矣!得見君子者，斯可矣。”子曰：“善人吾不得而見之矣!得見有恒者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。”
關鍵詞：論語,述而第七
孔子說：“圣人我是不可能看到了，能看到君子，這就可以了。”孔子又說：“善人我不可能看到了，能見到始終如一(保持好的品德的)人，這也就可以了。沒有卻裝作有，空虛卻裝作充實，窮困卻裝作富足，這樣的人是難于有恒心(保持好的品德)的。”
這一章有兩個『子曰』，這兩個「子曰」，在《朱子集注》里面講到，朱熹懷疑這是衍文，后面第二個子曰是多余的，是衍文，這是他的看法?？墒且鶕毡镜臐h學家叫竹添光鴻，他有一個《論語會箋》，這個經學家是幕府末期的經學家，是上一個世紀初的人，他認為這兩個子曰，它不能夠說沒有意思。為什么?這應該是孔子在兩個時期講的。所以第二個子曰不是衍文，應該保留的。這個跟清朝大儒劉寶楠他的《正義》里面講的也是一致的，這兩個子曰，他不是在同一時期講的，所以有兩個子曰。程樹德《論語集釋》里面他還講到，第二個「子曰」那一段，在古本的《論語》里面是另外單起一章的，是兩章，這里合為一章來講，實際上是兩章，這也有他的道理。至于章節的分法那也不一定，都是大同小異，我們也不必爭哪個是對的，哪個是錯的，都可以并存。這里我們把它還是合成一章來講。
這里講『子曰：圣人吾不得而見之矣』，夫子說他沒見到圣人，他只能夠見到君子就覺得不錯了，『得見君子者，斯可矣』。根據《論語集解》里面，這個是何晏的解釋，「圣人者，何平叔集解曰」，何平叔就是何晏，字平叔。他說，「疾世無明君也?！辜彩峭?，很心痛，這世上已經沒有明君了，君是包括天子、諸侯這一類都是君。那么這世上沒有明君，所以他講這個圣人是專指天子和諸侯，沒有圣人講的就是因為沒有明君。這是何晏《集解》里面的說法?；寿蹲⑹琛泛汀吨熳蛹ⅰ?，它沒有專說圣人指天子、諸侯，圣人是泛指，正如孟子講的「人皆可以為堯舜」，人人都可以做圣人，這樣講不拘一格，也是很好。
《雪公講要》他做了些考據，他還是覺得這個圣人應該把它以地位來講，也就是說圣人還是指天子、諸侯。所以孔老夫子在這里講，「圣人吾不得而見之」，是講沒見到當今世上有圣明的天子、諸侯，那么能見到君子，斯可矣。君子就不是指諸侯以上，是大夫以下的人?？鬃铀约撼姓J見過君子，譬如說在「公冶長篇」，《論語.公冶長篇》第五篇這就講到子賤，「子謂子賤，君子哉若人，魯無君子者，斯焉取斯?！顾哉f子賤，這是孔子的弟子，我們之前有講過這一章。夫子說子賤是個君子，子賤是魯國人，說魯國沒有君子，那不是的，因為子賤就是一個，所以承認子賤是君子。另外也講到，仲弓也是君子。所以君子，夫子有見過，但是圣人沒有見到。這里講的圣人，是天子、諸侯，沒有明君了。
至于說底下講的『善人吾不得而見之矣』，這個善人，根據邢昺的《注疏》說，「君子」，善人就是君子的意思，所以他這個跟君子一起講法，這也是可以，我們接受。那么善人見不到了，『得見有恒者斯可矣』，夫子又說，見不到善人了，見一個有恒者，就是一個有恒心的人，也不錯了。邢昺講善人是君子，這個跟前面的那一句好像有點矛盾，因為夫子見過君子，如果把善人也當作君子講，那孔子說「善人吾不得而見之」，這個就講不通了，跟前面矛盾。所以善人應該來講是跟君子不同一類人。根據何晏《集解》，何平叔他說，「謂圣人君子善人，指當時天子諸侯而言」。所以孔子講的圣人也好、君子也好、善人也好，何晏講這是專指天子和諸侯的，所以夫子說都沒見到。這些先儒講的說法都有他的道理，我們可以并存。雪公本人比較贊同何晏的講法，是講在天子諸侯里頭見不到圣人、君子、善人。
我們來看《朱子集注》的講法，「圣人，神明不測之號」，他講的圣人是通指的，真正了達宇宙人生真相，這是神明。不測，這是凡夫沒辦法猜測，沒辦法去思量他的境界?！妇?，「才德出眾之名」，才和德兩方面都超過一般人?！笍堊釉弧?，張子是宋朝的理學家張敬夫，張栻，他說，「有恒者，不貳其心」，就是他能夠專心一致保持他的那個志向的，這叫有恒的人?！干迫苏?，志于仁而無惡」，他能夠立志行仁，他沒有惡行，這種人就是善人，這些都是定義。這就明白了，這個善人他志于仁而無惡，他的境界應該就比君子要高，君子他是會有惡的時候，只是君子能夠見賢思齊、見不賢而內自省，他能夠不斷改惡修善，過則不憚改，能夠不貳過，他能做到這個。善人是過失都改掉了，基本上就是圣賢，不是圣人也是位大賢人了。
『亡而為有，虛而為盈，約而為泰』，這「三者皆虛夸之事」，這個亡，亡而為有，沒有就當作有來講。虛當作盈來講，里頭空虛，還裝得很飽滿。約而為泰，約是簡約那個意思，就是貧窮，泰是驕泰，貧窮反而顯得，裝出個驕泰的樣子、驕奢的樣子，這是虛夸，華而不實。所以「凡若此者，必不能守其常也」，這就不能有恒?！赣拗^」，愚是朱熹朱子的謙詞、謙稱。他認為，「有恒者之與圣人，高下固懸絕矣，然未有不自有恒而能至于圣者也」，他說雖然有恒的人跟圣人比起來還是差很多的，高下懸絕，還是相差很遠。但是要至于圣者，到圣人的這個境界，必須要從有恒開始，這是基礎。鍥而不舍，最后成為圣人?！腹收履┥暄杂泻阒x」，所以這一章最后是講「亡而為有，虛而為盈，約而為泰」，這是講有恒的意思，「其示人入德之門」，這是告訴大家如何下手，「可謂深切而著明矣」，這就能夠更加深切，讓大家能體恤如何下手，這講得很明白了。所以他講到「亡而為有，虛而為盈，約而為泰」這三者，如果虛夸的話，就難乎有恒，這就不能夠有恒。這都是勸勉我們要有恒心，不要華而不實，不要務虛夸，要務實。
夫子感嘆，根據《雪公講義》里面所講到的，這里講的圣人、君子和善人以及有恒者，都是對于天子、諸侯這些當政者而言，而《朱子集注》把范圍擴展了，統指，這個意思也很好。從這里我們關鍵是學《論語》反求諸己，自己要志在做圣人。做圣人必須先得做一個君子，如果君子都做不到，那圣人是根本不可能。要做一個善人必須先做個有恒者，就是你要有恒心，能夠鍥而不舍，恒常的來求道，這才是有恒者。想做一個有恒者，夫子在這里給我們提出，要注意三個方面，『亡而為有，虛而為盈，約而為泰』，這三個就很難成為有恒者。根據《朱子集注》里面的解釋，說這三點都是虛夸、浮躁，本來無，充作有;本來是虛的，充作盈，俗話講的打腫臉充胖子那一類人;本來是貧窮，約是貧窮，或者是舍不得布施的，這里他就充作很豪爽，泰也有驕奢的意思。這些都是虛夸的行為，華而不實。有這類行為就不可能有常，為什么?因為他心中對于名聞利養放不下。他為什么要虛夸?因為他希望有名利，希望別人贊嘆，希望別人恭敬他。這是屬于心中有欺詐，口里就會講妄語，身體就會造作妄為。他不是從真實心中去求道、去成就自己的人品，而是做一個幌子出來，做給人家看的，那個心不真就不可能有恒。
在戰國時期有一位道家的修行人叫列子，他是跟老子、跟莊子幾乎是齊名的一位道家代表人物。江謙先生他補注里頭有引用過《列子》，我們也讀過一些著名的列子的文章，譬如說「杞人憂天」、「愚公移山」，這些都是出自于《列子》。他是鄭國人，也就是現在河南鄭州人。他學道發心很真，他崇尚清凈無為，一生就致力于道德學問。他不想出來做官，不求名、不求利，真正是隱居修道。他在鄭國隱居了四十年，一生就是自己學道，然后著書。他的這些著作搜集在《列子》里頭，總共有二十篇，十多萬字，有一些就失傳了。相傳他道行很高，可以乘風而行，就是飛了，可以乘風來飛行。后來唐朝玄宗皇帝，就李隆基，他學道，他封列子為沖虛道人。因為他是能乘風飛翔，所以叫沖虛道人，因此列子他的著作也稱為《沖虛經》。列子他真正跟顏回一樣，簞食瓢飲、居陋巷，不改其樂，心胸很豁達，真正是「富貴不能淫，貧賤不能移」。家里雖然很貧窮，甚至吃不上飯，自己餓得也面黃肌瘦的，妻子、兒女也都跟著他過著這樣清貧的生活，但是他一直都是非常的泰然，還是堅持修道。
當時鄭國的宰相叫子陽，有人對子陽說，「列子是個修行人，你最好資助一下他，供養供養他」。子陽這個人是好名的，他也很樂意做好事，但是想做一個出名的好事，于是他就派人給列子送了十車的糧食來供養他。列子再三的致謝，但是不肯收受糧食，把這個糧食退回去了。他妻子就埋怨了，說「我聽說修道的人，孩子和妻子都很快樂，我們卻跟著你挨餓?，F在宰相送糧食給你，你怎么不接受?我們怎么這么命苦!」妻兒都有埋怨了。列子就笑著對她說，「子陽他并不真了解我，只是聽了別人的話，就想博一個好名聲才送糧食給我的。說不定如果我接受了，以后他還聽別人的話會怪罪我的，所以我不能接受?！构灰荒曛?，鄭國發生了變亂，子陽也因此在政亂當中被殺了，許多的他的黨羽也被誅連，唯有列子安然無恙。因為列子當時沒有收受他子陽的糧食，沒有瓜葛，所以不受其害，沒有受牽連。
我們看到列子之所以有這樣的成就，真的他是一個有恒者，他心里絕不沾染名聞利養。名聞利養是修道人的大障礙，心只要有名聞利養，那他的心一定是心浮氣躁，不可能安定下來去學道、修道，所以他就會有務外的心理、有攀緣的心理，這種心理就是「亡而為有，虛而為盈，約而為泰」。所以修道關鍵是在自己真實心中做去，人家知與不知都無妨。我們修道不是為別人看到的，不是為別人贊嘆我的，更不圖名聞利養，這個心才是真實。而如果能夠真正像列子那樣清凈修學，一門深入，長時熏修，那一定此生有大成就，這個成就是這一生自己成圣人。成就之后，要看跟世間有沒有緣分：有緣分，別人請我們出來，我們再出來;人家不請，依然像列子一樣隱居，著書立說，或者是教養后代，帶幾個弟子出來能夠有傳承，這就很好了。能不能夠成名?能不能夠利益大眾?這個我們不需要自己去籌劃，不用主動攀緣，一切就是隨緣。你看這個心多清凈!只有這種清凈心才能入道。這個是恒心，一直堅持這種心，那你有恒，最后你就是善人，你就是圣人。貴在堅持，不是我今天明白了，今天就把它放下，過幾天境界現前了，誘惑來了又心動了，又跟著緣去，那就不叫有恒。
我現在逐漸逐漸意識到，人生過了一半，剩下的時光能不能真正成道，關鍵是在現在自己的抉擇。所以我們跟著恩師學法，就是要死下一條心跟他老人家長期的修學，十年、二十年、三十年，就是這樣學下去。在前兩年國內外很多地方邀請我們出席一些論壇，參與一些講座，那是什么?做些普及教育的工作，跟眾生結結法緣。但是自己還沒有真正得度，沒有成道，你所講的，影響力、教化的效果很有限。不像真正古圣先賢，他們都是厚積薄發，他們留下的東西真正是傳世的，幾千年都是世人受益。為什么?因為他的功底厚。你功底愈厚，你所發出來的力量就愈強。
像佛門的高僧印光大師，幾十年在藏經樓里面深入經教，到了七十歲再出來弘法，只弘了十年，他八十歲走的。這十年的力度，超過他同時代任何一位高僧大德。他留下來的《文鈔》這部著作，我們相信傳到九千年末法時代都沒問題。人家真正得道了，那個著作可以傳世?，F在我們沒得道，如果想要著書立說，那些都屬于浪費時間，現在關鍵是自己學法。所以我自己本來是根本沒有想著要出什么書，只是國內有一些同修要發心，把我講座的這些光盤聽了之后，把它整理成文字，在國內也出版了。出版了之后寄來給我看，我都沒有怎么去關心這個事情，印得也不錯，當然可以給初學的人參考。但是現在這些著作出來，如果給專家、給大德看了之后，人家只會笑一笑。為什么?自己根本沒什么功力，學得很淺。所以這個不是我自己想要出什么著作，人家出的。當然我們講的這些東西沒有版權，人家拿去整理、印刷、流通，我們都不管，我們不限制，他要是覺得能利益眾生就拿去。而我們自己真的不敢出自己的著作，現在只有學的分。真正學個幾十年，功力深厚了，自己真正行道有得于心，那時候留下一部、兩部著作足矣。甚至不留著作也沒有關系，留下這些光盤給后進的人參考。所以學道永遠都是用這種謙卑的心，不敢去冒充做老師。
現在國內還是請的人很多，虛名在外了，人家知道你講得好，都想請你去講，弘揚傳統文化。而我，找到我的，我全部婉言謝絕了。除非是恩師指定的，讓我出門去結法緣，我是聽恩師的話，不敢違抗師命。其它的找到我的，我說我不能夠出門，我現在最重要的自己深入經教，等以后成就了，我一定來給你講。所以充實自己重要!而充實自己最關鍵心要定得下來，不要羨慕別人在外面法緣多么殊勝，恭敬贊嘆的有人多少，那些都是表面的現象。最重要是看我們自己是不是真有德行，真要做一個有恒者。
這是根據《朱子集注》解釋「亡而為有，虛而為盈，約而為泰」，他的解釋我們做了一點引申。蕅益大師他的批注對這三句話就有新的解釋，這個解釋完全跟朱子不一樣，這是仁者見仁、智者見智，只要講出道理來，這都可以并存。
蕅益大師的批注，完全把孔子這一章提升到佛法，大乘佛法的高度。他講「圣人只是證得本亡本虛本約之理」，所以他說「亡而為有，虛而為盈，約而為泰」，這個亡、虛、約他是就理體來講，自性理體。亡是沒有，真空，這就是亡;虛、約都是講理體上的。圣人證得了自性，所以他得到了自性的受用。這里講，「有恒須是信得本亡本虛本約之理」，也就是要信得自性，立志回歸自性，這個志立起來了，信心懇切了，這才能有恒。有恒的是還沒有成就的，但是他是在修行過程中，他是以信為他的動力?！度A嚴經》上講的「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信心可貴。你為什么要學圣賢教育?因為你信，第一個你信自性，「人之初，性本善」，自己本來是圣賢，你能做圣賢，你信這個，然后你才肯去修。這個本亡本虛本約，就是講我們本性。亡、虛、約，都是在描述自性的這種狀態，而我們本來具有。
后面跟我們講亡、虛、約是什么意思。先從信下手，「就從此處下手，便可造到圣人地位」。信心可貴，我們能夠信得過，信心不動搖，那一直修下去就能修成圣人。所以最重要的，在馬鳴菩薩的《大乘起信論》里面講到的兩句話，「本覺本有，不覺本無」，你要信這個。本覺是我們自性，本來覺悟，跟圣人、跟佛一樣的，我們信得過才肯去恢復我們的本覺。我們現在不覺了，不覺本無，本來沒有的。什么是不覺?我們有妄想分別執著，我們有貪瞋癡慢的煩惱，這些本來沒有，自性中沒有這些東西，沒有這些東西就能把它去除。本來沒有的，當然能去除掉;本來有的，當然能恢復。
所以我們有時候在修道的過程中會沮喪、會信心動搖，就是因為對這個道理沒有踏實。要知道，即使我們造作滿身的罪業，這些罪業能不能夠把它懺除掉?當然可以，因為它們本來沒有。本來沒有的，一定能夠懺除得掉。怎么懺除?你轉念頭，要知道我們這個宇宙就是本亡、本虛。這個意思就是如夢幻泡影，它是空的，當體即空。相上是有，體上是空。那它怎么來的?你念頭變現的。因為你有念頭，所以能夠現出這些境界來。就好像人作夢一樣，作夢是因為你有念頭才會作夢，沒有念頭不會作夢。所以圣人無夢，圣人沒有念頭，心絕對清凈，他沒有夢，永遠都是處在清醒的狀態，他都不用睡眠。我們這些念頭是善惡摻雜的，所以產生的境界有善惡。對于我們所造的惡，現在我們明了這些惡也是一樣，本空的。只要你肯放下，當下你把這念頭放下了，不再想那個惡，從今以后后不再造，只存善念，不存惡念，那你這個惡業就懺除掉了，那你就是善人了。你能夠有恒，就是念念相續不間斷，這樣保持善念、保持正念，不讓這些惡念再起來了，你一直保持下去，那你就是善人。最后把念頭都放下了，連善念都放下，那你就回歸本性，就是圣人了，所以先從斷惡修善下手。但是你斷惡修善，你要真明白這個道理了，那做起來就容易，你就有信心。
過去我也是不明白這個道理，學了圣賢教育就覺得自己真不是個人，做的很多的不善，念頭里面很不清凈?，F在明白了這個念頭本來就是虛妄的，那些所做的惡業，過去了，那就是了不可得。當然它將來會有種子現形的時候，會產生果報，但是我們現在不要去想它，當下放下，不理會惡業，也不去重復那些惡念，這叫真懺悔，不讓惡念再起來，心只理會到善這一邊去。我們現在就是用經教，專心的去研習圣賢道理，天天用圣賢道理來觀照自己，只要有不好念頭立刻放下，真正修這個念頭。那我自己是用念阿彌陀佛，只要有念頭用阿彌陀佛把它打掉。即使是有善念，也不要去想那個善念。你起心動念想做好事，這個念頭還是不清凈，當然比做惡事要好，但是想做善事念頭也不清凈，也要放下，就用一句阿彌陀佛把善念、惡念都壓下去，保持凈念。凈念相繼，這你就可造得圣人地位，你能夠成圣人。最起碼的，這一生不能成圣人，一直念到臨命終時，阿彌陀佛來接你到極樂世界，你往生凈土，你就一定成圣人，那是大圣，成佛了。
下面說，「所謂以不生不滅為本修因，然后圓成果地修證也」，這個修因證果。修因，如果能夠明了一切境界都是夢幻泡影，是自性所現的，而自性是不生不滅，這個是根本。所以以這個來修因，直捷修在性上，這叫全性起修、全修在性，性修不二。你要信得過，你能明了，你修的這個功德就大。那個效果是比不明了道理的人修的效果要大得太多，要快速得太多。所以，明白之后，一切萬法唯心所現，我們的心就不要住在生滅的萬法上。你所見的境界全都是虛幻的，為什么?因為它在生滅。只要是在生滅的這些境界全都是幻境，不真實的。那我們的心要離幻，離幻即覺，你能在眼前的這些境界上能夠離開幻境，回歸不生不滅的本體，你當下就覺。你這一念覺叫始覺，始覺合的本覺，本覺是你真如本性。一念覺容易，現在我一提起來這就覺了，這叫始覺合本覺，就在這一念當中你始覺合本覺了。但是可能第二念又迷了，心又住在這個相上，受到境界的迷惑，那就不能有恒。有恒是什么?念念始覺合本覺，念念修這個因?！溉缓髨A成果地修證也」，這個果地就是回歸到自性上了，你明心見性。
但是這樁事情確實難，為什么?我們凡夫就是難以有恒。我自己對自己境界就很明了，這些道理我是能明了，常常忽然之間感覺到似乎有一點妙悟，但是就好像擦亮一個火花，立刻又熄滅了，又處在無明黑暗當中，這個光不能夠保持。就是始覺不能合本覺，只能夠合一下又分開了。怎么辦?佛就教我們凈土法門，這個法門妙，它是什么?沒有說讓你完全離開境界。你完全離開境界，這個離幻即覺，那很難，離不開，心中就是有分別執著，見到境界就是起心動念。于是釋迦牟尼佛教你，你就干脆執著住阿彌陀佛這句佛號，就用這句佛號當你的境界，你可以住在這個境界當中，但是不要住其它境界了，就一心執持阿彌陀佛名號，以佛號為境。你能念佛的心，這是你的始覺。你起心念佛了，念一句阿彌陀佛，這一句佛號代表本覺，它是自性名號，你念這一句佛的當下，始覺合本覺。這個方法妙，你也不用去想，我現在始覺了，要始覺合本覺，不用想這個，就是一句佛號一直念下去，平平妥妥的念，老老實實的，沒什么其它念頭就是一句佛號，這就是「圓成果地修證」。
阿彌陀佛這句名號，是阿彌陀佛無量劫修成的果德，已經修成一個果了?，F在你拿這個果做為你的因，這個果是什么果?就是不生不滅的自性，阿彌陀佛就是自性，所以你就是以不生不滅為本修因。你念這句佛，佛號本身就是不生不滅這個自性，你以果修因，以佛的果做為你的因，又用這個因來修果，真正是因果同時，念佛時就是成佛時，圓成果地修證。這個圓，太圓滿了，絲毫沒有欠缺的，這個方法妙，凡夫受持起來方便。
底下解釋亡、虛、約三個字是什么意思?！竿?，是真諦。虛，是俗諦。約，是中諦。依此而修，為三止三觀。證此妙理，成三德三身?！故q益大師是天臺的學子，他是專門研究天臺宗，所以他的解釋，把夫子所說的境界提升到天臺三止三觀這個高度。他講的「亡，是真諦」。真、俗、中，真諦、俗諦、中諦，這叫三諦。諦就是真理，觀這個真理就叫三觀，所以能夠修真諦就是修真觀。亡是講真空，真，什么是真?空是真，空就講的自性，自性就是本無一物，六祖惠能大師講的「本來無一物，何處惹塵?！?，自性本自清凈。這個空不是說什么都沒有，亡而為有，這是講到真空它是真有，只是我們六根沒辦法接觸，所以叫空?？债斨心墁F有，有是我們眼前看到的境界，這些境界是假象，但是它是空性當中生出來的，怎么生?因為我們有念頭，念頭是緣。在真空的自性當中你起了念頭，這宇宙的現象就產生。產生了，它不離自性，所以真空不離妙有，妙有不離真空，真空與妙有是不二的。
能夠如此觀這是三觀，觀空這方面講是真諦。觀相就是俗諦，這里講，虛是俗諦，所以虛是講假象。假象叫妙假，為什么?因為它不是實有，它是假有、幻有。就像人作夢一樣，你說夢境，這是夢的相，相有沒有?真有，你看到了，而且你在夢境中六根接觸外面的境界，你真有感受。你不能說它沒有這個相，相是有。從相上講是俗諦，因為凡人只看相，不看性，這是俗人、凡人就這么看的，這叫俗諦。但是這些夢境從哪來的?是你作夢的心來的。如果你沒有心，就不可能作夢。這個心，一般作夢是用意識心，那還不是真正講的自性，但是這個比喻我們也能夠比喻個彷佛。你看夢境是你的心變現的，但是你說你的心在哪?心有形象，找出來給我看看?你找不出來，但是整個夢境就是你的心。所以覺悟的人從夢境的這些幻相當中他就看到自性，就好像從夢境看到心了，他知道肯定有心，雖然六根接觸不到，肯定有個本體，沒有本體不可能出這個幻相。
那現在我自己覺悟了，就等于夢醒了。把意識心、妄想心放下了，離分別執著，離起心動念，你就覺悟了，你就成圣人了。成圣人了，那你自己不作夢了，你清醒了，但是你看到其它人還在作夢。那你還要怎么樣?幫助那些人覺悟，這就是做佛事，大做夢中佛事，你到他們夢中去教化他們，讓他們覺悟，你沒有舍棄他，說我不作夢就行了，我不管別人，不會這樣，你是大慈大悲，救度這些迷惑顛倒的眾生，這叫中諦，中諦是講約。
這個「虛而為盈」，虛是指那個假象不真實，盈是宛然，宛然你看到了，好像是真的，但是假的?！讣s而為泰」，約是中諦，中諦是講不偏空，也不執有，用中。夫子提倡用中庸，佛法講中道，這就是中諦?！讣s而為泰」，泰是泰然自在的意思，你能用中你就自在，你不住空也不住有?！敢来硕蕖?，這叫三止三觀，這是天臺止觀的法門。修三止三觀，止是放下的意思，觀就是看破?？雌凭褪悄忝靼椎览?，明白道理就放下，放下什么?妄想分別執著。放下對于空的執著，還要放下對有的執著，空有二邊都不執著，不分別空和有，甚至起心動念都放下，這就「證此妙理」了。那個妙理就是三諦，真諦、俗諦、中諦同時證得。這不是說有次第，它這是三而一、一而三，證得一個，三個都證得了?！赋扇氯怼?，這個三德是如來果地上的三種德能，所謂法身德、般若德、解脫德。證得法身德就是你證得不生不滅的本體了，這是叫法性身。整個宇宙都是自己的身，因為什么?都是自性變的。第二個德是般若德，般若是智慧，對于這一切宇宙萬象你覺悟了、明了了，知道真相，這個智慧就叫般若。第三是解脫德，解脫是你遠離一切的系縛，得大自在了。你只要有執著或者有分別，甚至有妄想，都不能叫大自在，放下這些你就能得大自在，完全恢復自性德能。
成三德也就成三身了，三身是自己本來的面貌，所謂法身、報身、應身。法身是講我們的自性，自性身是不生不滅的，這是我們真正的自己。凡人沒證得自性，所以他有生滅，他以為自己有生滅，實際上自己的法性沒有生滅，那佛他證得了。報身是佛無量劫來所修積的智慧功德所成就的，無比莊嚴。應身就是應化身，它是隨眾生的機緣而變化出來的身相。像我們釋迦牟尼佛在此地，在娑婆世界，在地球上，他成佛了，叫應化，變出來的身相。
這是蕅益大師把亡、虛、約跟天臺三諦、三觀連在一起講，這是提到很高的高度。最后一句說『難乎有恒矣』，按照蕅益大師這個話，我們意思順下來，這句話應該斷句把「難乎」斷成一句，這是問話，你要證得三德三身難不難?「難乎?」一個問號，下面說「有恒矣」，這就告訴你下手處。你只要有恒，堅持不懈，鍥而不舍做下去，你就能得到了。修證的階段有信解行證，首先你要信，信你才能有恒，你對這個道理明白了，你信得過，這是信解。然后去努力的修行，在一切境緣當中鍛煉自己不分別、不執著，從這下手。慢慢、慢慢起心動念也放下，這就證，證是證明了佛所說的理確實如此，證明了自己真的回歸自性。
【評析】
對于春秋末期社會“禮崩樂壞”的狀況，孔子似乎感到一種絕望，因為他認為在那樣的社會背景下，難以找到他觀念中的“圣人”、“善人”，而那些“虛而為盈，約而為泰”的人卻比比皆是，在這樣的情況下，能看到“君子”、“有恒者”，也就心滿意足了。
斯：就。
恒：指恒心。
約：窮困。
泰：這里是奢侈的意思。
