子曰:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。”
關鍵詞:論語,述而第七
孔子說:“吃粗糧,喝白水,彎著胳膊當枕頭,樂趣也就在這中間了。用不正當的手段得來的富貴,對于我來講就像是天上的浮云一樣。”
我們先看李炳南老先生《論語講要》,他這里批注說「疏食,孔注菜食」,孔是孔安國,西漢時期的經學家,他把疏食,這疏解釋成蔬菜那個蔬,就是吃素,沒有肉吃。在古代一般家里家境并不是很好,只能是吃蔬菜,很少能吃上肉,富貴家的人才能夠有肉吃?!钢熳⒋诛垺?,朱就是朱熹,南宋時期的理學家,大儒,他把這個疏解成粗疏的疏,所以疏食就是粗飯,粗茶淡飯,意思都是差不多,都是講飲食非常的簡單。雪公又引「翟氏四書考異,疏兼有粗、菜二義,今從粗義講?!瓜热鍖τ谶@個疏食的疏有兩種講法,這是孔注和朱注這兩種講法,當粗字講,當菜字講,兩種都可以并存,雪公這里按粗字講,就是粗茶淡飯??鬃幽堋猴埵枋筹嬎?,吃的是粗食,飲的是水,他沒有酒喝,也沒有上等的茶,也沒有什么飲料,只能喝白開水,這種生活非常的簡單。
『曲肱而枕之』,這個肱是手臂,睡覺的時候連枕頭都沒有,只能夠枕在手臂上睡覺。真的跟佛家出家人差不多,出家人也是,真正出家人所有的財產是三衣一缽,三件披衣一個缽,缽就是用來乞食的碗,其它什么都沒有了,當然也就不會有枕頭了,他是「日中一食,樹下一宿」。出家人有的晚上睡覺也是吉祥臥,吉祥臥就是枕在手臂上,向右側睡??鬃右彩沁^這樣簡單的生活,可是他老人家跟我們不一樣的地方,在于他『樂亦在其中矣』,他樂在其中。雖然這么樣的窮苦,人家看這種日子沒辦法過,就像顏回一樣,顏回跟他的老師真的是同一個家風。顏回也是簞食瓢飲居陋巷,吃飯連碗都沒有,只能拿一個竹子編的小簍來盛飯,喝水的時候連個杯子都沒有,拿個葫蘆瓢,居住在陋巷里頭。夫子贊嘆他說,「人不堪其憂,而回也不改其樂」,顏回也樂在其中,他不想改變這樣的生活。
他何以樂,樂在哪?可見得他的樂不是世間五欲六塵的享受,他的樂不在此,他樂在哪?樂在道,他心中有道,心不離道,那他就樂在其中。他這個樂是從內心與道相應而產生的,他不是外面物質享受帶來的那種快樂,那種快樂只能叫刺激,不是真樂。世間五欲之樂都是刺激而已,所謂財、色、名、食、睡,這五欲一般人都會貪染,覺得這里頭有滋味,實際上這個味要比起求道的法味那是不能比的,真是世味哪有法味濃??鬃?、顏回嘗到法味了,所以對于世味一點都不會貪染。我們為什么還會貪染世間五欲六塵?因為我們還沒嘗到法味,真正嘗到了,你要選擇,一邊是榮華富貴,一邊是過著像孔子這樣的疏食飲水、曲肱而枕之的清苦的生活,你一定會選擇像孔子一樣的生活。
當年釋迦牟尼佛也是如此,你看他的選擇,他是太子出身,那榮華富貴要享受應有盡有??墒撬淹跷欢忌釛壍袅?,而去過苦行僧的生活,他也是樂在其中,不改其樂,一生都是過著這種日中一食、樹下一宿的生活。從十九歲出家,一直到七十九歲,整整過了六十年,最后在雙樹林間去世。他十九歲出家求學,到三十歲開悟,正如孔子三十而立。而立是他畢業了,釋迦牟尼佛三十歲他也學成了。他的成就比孔子還高,那是世出世間的大圣。然后他所從事的工作就是教學,講經四十九年,說法三百余會,覺悟一切有緣的眾生。他這個樂,樂在哪?自覺覺他,覺行圓滿。自己得到了就是自己覺悟,自覺;然后要覺悟別人,講經說法,教學。這個教學,后面《論語》里面有講到,他說話的時候是教學,不說話也是教學,無時無刻無處不是在教。自覺和覺他兩者都圓滿了,所以那個樂真是其樂無窮,真正能追求道,你就樂了。所以孔子講「朝聞道,夕死可矣」,死是人世間最苦的事情,但是孔子講,只要能聞道,死都不怕了。最苦的事情來了,我也能夠接受,為什么?已經得道了。說老實話,你得道了,生死就沒有了,生死已經束縛不了你了,你超越生死了,那個樂豈是世間迷惑顛倒的眾生能夠想象得到的?
我們現在仰慕圣人,看到他們也在求道、得道,我們非常的羨慕,也效法,希望也能夠得到像他們的境界,所以也將這世間的名聞利養放下。過去我也在大學里教書,也有一些名利,當然比起釋迦牟尼佛的王位那是小兒科,小巫見大巫,他都能夠舍,我們有何不能舍的?舍了以后,專心的跟著恩師學法三年半,天天在研究經教、在分享心得,真有點樂在其中。所以現在讓我再回去世間工作,我不肯干了,為什么?正如古人講的,世味哪有法味濃,我們法味淺嘗到一點點,但是已經不能夠撒手了,那一直要追求下去??鬃釉谶@樣的一個圣賢的境界里看,真的,他講的「樂亦在其中」不是在騙我們,我自己有這一點點體驗,就對孔子的話深信不疑。
他老人家講,『不義而富且貴,于我如浮云』,所以孔子對世間富貴真的放下了,絕沒有心去追求世間富貴、名聞利養,追求五欲六塵享受,沒有。他這個境界,如果我們不能夠放下一些,我們確實很難去體會,更不要說達到他的境界,體會都體會不出來。一定是要我們自己去放下,你能放下一分,你對圣賢的境界才能夠有體會得一分。如果你不肯放下,讀《論語》也只是一個文字而已。你可以研究它的文字訓詁,成為一位《論語》的專家、學者、教授,可以寫論文發表文章,但是夫子這里樂在其中的感受你得不到,所以這就叫儒學了,搞學術了,不是真正學儒。真正學儒是你要學得跟孔子一樣的存心、一樣的言行。雖然還沒達到他的境界,至少學得一、二分,這個學那才真正你有樂。夫子在「學而篇」里第一句話講的,「學而時習之,不亦說乎」,你才有悅。這個喜悅就是法喜。
你有了一點法喜,這就有動力了,你會勇猛精進的學習,不需要人去督促你,你自己就肯干了,然后天天上臺來跟大眾分享自己學習的心得,這是什么?「有朋自遠方來,不亦樂乎」。朋友是志同道合,大家一起學習圣賢之教,這種朋友。在座的諸位就是我的朋友,還有網絡上的遠方的同修,這都是我們的朋友?,F在通過高科技,朋友也不用從遠方來了,你們就可以坐在你們的計算機之前,打開你的計算機上網,我們在一起也能夠共學,一樣是不亦樂乎。所以這種樂是夫子之樂,得到這種樂對于世間富貴、名利真的看作是浮云了。
這里特別講到「不義而富且貴」,不義是不以其道而得的富貴,這種富貴孔子不會要的。古人講,人生富貴都有前定,所謂生死有命、富貴在天。富貴要不要起心去求?不需要,「命里有時終須有,命里無時莫強求」,強求不得的。強求來的還是你命中本來就有的,你不需要用那種不義的手段去求,它還是會來,只是個遲早問題。既然如此,何必要用不義的手段去求?而且用不義的手段求富貴,也會把這命中的福報折損。本來富貴很大,因為這種不義反而使富貴少了,這多冤枉!所以「君子樂得作君子,小人冤枉作小人」,不義的小人想去求富貴,求得來的還是命中本來就有的,你看冤不冤枉?君子不要這個富貴,該來的它還是會來。對富貴一點執著都不要有,有富貴可以用富貴來幫助社會,幫助苦難眾生;沒有富貴,沒有富貴也一樣,少了累贅那更好,有富貴就有累贅。你有一樣東西,這一樣東西就成為你自己的一個包袱。所以釋迦牟尼佛為什么他有富貴都不要?把這包袱丟掉。那實際上,丟掉了人間的富貴,他得到的是出世間的富貴,那個富貴,人間是沒辦法想象的。
釋迦牟尼佛成道之后,在定中講了一部《大方廣佛華嚴經》,我們恩師已經講了十二年,這部經典。你去讀讀《華嚴經》,那里頭,看看那些境界的莊嚴微妙,那是佛所擁有的富貴。古人有句話說,「不讀《華嚴》,不知佛家之富貴」,那個富貴絕對不是世間富貴可以比擬的??纯捶鸬木辰?,那是晶瑩琉璃無比莊嚴的華藏世界,我們看他好像世間一個苦行僧,他在那個無比莊嚴的華藏世界當中。有一次弟子就想請問他,請佛能夠示現一下他所處的境界給弟子們看看,佛當時盤著雙腿,坐在蒲團上。佛就答應了,把他的一條腿放下來,腳搭在地上,頓時大家就看到了整個世界變成了無比莊嚴的琉璃世界,那是美妙絕倫。然后佛又把腿收上來了,又恢復到人間這樣的一個境界了。弟子們就相信了,世尊真的他就安住在琉璃莊嚴的世界里,只是我們肉眼凡夫看不到而已。
所以佛家告訴我們舍得舍得,你能舍你就能得,舍的愈多,得的愈多。舍了,不是就沒有了,愈舍愈得。富貴你舍了,你得到的富貴那是無比殊勝的富貴。孟子講的天爵和人爵,如果釋迦牟尼佛當年沒有出家他是國王,那是人的爵位,人爵最高的,可是他把這個爵位舍棄掉了,不要人爵了,他得到的是天爵,「天上天下無如佛,十方世界亦無比」,天人共尊的導師,天人師,三界至尊。所以你看大舍就大得。我們明白這個道理,要去真干,真干你就有體驗了;有體驗,你就會更加努力的去干。
我就做過這個試驗,學習圣賢之道你得做試驗,拿誰做試驗?拿自己做試驗,試驗試驗圣人講的話是不是能夠應驗。你看我將大學教授的職位舍掉了,薪水舍掉了,原來也有房子、有汽車,都舍掉了?,F在是一無所有,真的連銀行戶頭都關閉了,現在發現漸漸有這么一點境界了,什么境界?我把房子舍掉了,我到哪都有房子住,還不住自己的房子,這個好。自己住的房子自己打理,要操心。以前我自己買的房子,自己得繳水電,哪破了、漏了自己得找人去維修,也是煩人?,F在不用,到哪里都是人家很好接待。把汽車舍掉了,現在到哪里都有汽車坐,還不用自己開車。把薪水舍掉了,原來我的薪水也很高,現在沒了,發現用不上錢了。
你看我住在香港,每天中午飯協會送飯,不用自己買菜做飯,早餐也是協會提供的食品,我一天吃兩餐。其它真的不用買什么,需要什么自己都沒想到,人家都給我們買好了。當然我們的生活也很簡單,需要的很少,但是蒙此地協會照顧,用不上錢。真是出門我現在身上都不帶錢,沒用。真的像古人講的,「置金銀于無用之地」,可以做到了,這個是自在。所以我也不用去逛商場,不用浪費那些時間,穿的衣服就這兩件,天天穿一樣的,一個是上臺穿的,下臺就穿普通的。天天穿一樣的,天天吃一樣的,全副的精神用在學習圣賢教育上,不亦樂乎。把世間的名位也舍掉了,我在大學原來是終身教授,現在沒有這些頭銜了,但是到哪里人家都尊敬你,人家愛護你、尊重你,出來哪都稱你鍾老師,對你畢恭畢敬,我們自己都受寵若驚。所以你看看,你是不是愈舍愈得?假如你真正把它舍盡了,名利富貴都舍盡了,你其實得到了出世間的名利富貴,那世間是無法比擬的。就像孔子講的圣人、賢人、君子,佛法里講的阿羅漢、菩薩、佛,這些都屬于天爵,人間沒有這個爵位,天上有。
雪公,就是李炳南老先生,又引鄭康成的批注,這是東漢的著名經學家,他說「富貴而不以義者,于我如浮云,非己之有也」。他解釋,如果不以義而取得的富貴,孔子說這是對我像浮云,浮云什么?不是自己有的,也不值錢,他也不需要。所以「浮云在天」,后面的話是李炳南老先生的評注,浮云是在天上的,所以不是自己有的,「自己所有,唯是本有之道」。所以真的明白的人,追求自己本有的;自己本來沒有的,別去追求,追求只是增加煩惱,放下。所以你能放下了,你就能夠得本有之道。本有之道,就是《三字經》里講的「人之初,性本善」,本性本善,你得到了。得到了,就成為圣人,佛家講本心本覺,覺是覺悟,得到了就成佛,這才是我們應該追求的。
下面又引《皇疏》,皇侃,這是南北朝的經學家,他有一個《論語義疏》,他講「浮云又一義」,有講另外一層意思,說「浮云聚散無常,猶如不義之富貴聚散俄頃」。這一層意思也很好,天上的浮云聚散無常,云卷云舒那是不定的,這是比喻不義的富貴就像天上的云飄來飄去一樣,聚散無常。實際上名利富貴都是如此,古諺語講「富不過三代」,祖宗積德了,所以兒孫享富貴,可是享了富貴,就會慢慢養成驕奢淫逸這種習氣,最后就敗家了,所以富難過三代?,F在的人積厚德的人少,所以我們看到能夠到第二代的富貴都已經少了。甚至人年輕的時候積得的富貴老年都不保,一代都沒有。還有甚者,幾年光景這富貴也就完了。
你看在二00八年胡潤套現榜上評出來的中國首富,以一百三十五億元身家名列榜首的首富,這是前國美的老板黃光裕,前半年被評為首富,后半年十一月份就鋃鐺入獄,因為經濟犯罪被捕,他在獄中還企圖自殺。你看看這富貴不就是像浮云一樣?不義而富且貴,那真正是太劃不來了,不僅富貴保不住,義也沒有。那不義就是造業,真正是「萬般將不去,唯有業隨身」,真正聰明的人要看得透,那些不能長久的我們不要去追求,追求的是要長久的,什么是長久的?道是長久的。真正得道了,不生不滅了,你就得永恒的生命,你就不死了,這才是值得。
蕅益大師在批注里面他講到,「樂在其中,則心境一如,當與贊顏子處參看」。這個我們剛才有提到,顏子就是顏回,孔子最得意的弟子,他是簞食瓢飲陋巷,不改其樂,蕅益大師要我們跟這一段《論語》參看,證明孔顏都得到了圣人的境界了??鬃拥牡茏又?,只有顏子能夠堪稱得孔子心法,所以孔子在三千弟子當中只贊嘆顏回好學。人家問他弟子中誰好學?他說有顏回者好學,不幸短命而死,今也則亡。顏回死得早,三十多歲就死了,比孔子早走,孔子非常痛心,這是他的傳人,可是他壽命短,大概人間沒有他享受的地方了,他要到天上去,福報太大了,人間留不住。但是畢竟這對人間來講是一個悲哀,所以夫子很心痛,說這個感慨的話,顏回好學,但是他死了,就沒有了。換句話說,只有顏回真正得夫子心傳,傳法弟子,三千弟子里面其它人都沒辦法,不夠格。
但是孔子著書留下這些典籍,還有弟子們他們把老師講的這些話也記錄下來,包括你們看我們現在讀的《論語》,這都是孔子的心法,把它記載下來,傳給后世。后世真有得夫子心法的人,那是什么?孔子的私淑弟子,蕅益大師就是一人,李炳南老先生也應該算得上。你看他們的批注,那真正是直捷揭示出孔顏心法。你再看看他們的行持,蕅益大師,出家人;李炳南老居士,在家人,生活都是像孔子、顏回一樣的這么清苦。出家人蕅益大師是律學大師,嚴持戒律,戒律里面那就包括「過中不食」,而且當然是吃素的。
那么,「飯疏食飲水,曲肱而枕之」,蕅益大師也是過這個生活,歷代祖師大德都是過這個生活。李炳南老居士日中一食,他一天只吃一頓飯。我們恩師,他是我們恩師的老師,恩師跟我們講,他過去跟李炳南老先生學習的時候,看到李老日中一食,他也學,也是日中一食。學了八個月才跟老師講,老師問他,「你覺得身體怎么樣?會不會缺乏營養?」我們恩師笑著說,「沒事?!寡┕吹搅酥?,把桌子一拍,說「好,你永遠做下去,就不求人」,生活簡單,花費少,不用求人,這個生活自在。但是我們恩師講,他吃的那一頓飯比起李炳南老先生那一頓飯要多,所以花費要多一些。好像我們恩師一個月,當時在臺灣,用的那個臺幣,相當于一個月花兩塊錢美金用在吃上,一個月吃兩塊錢美金,李炳南老先生一個月只吃一塊錢美金。所以這個徒弟還差一點,沒趕上師父,但是已經是不得了了,那真正是做到了「飯疏食飲水,曲肱而枕之」的生活。所以他們都是樂在其中,像我們恩師不也是如此嗎?
所以蕅益大師這里講,「樂在其中,則心境一如」,他這個樂是心中的快樂,中就是心中,這是講心。但是這個樂也離不開外境,外境是什么?「飯疏食飲水,曲肱而枕之」的生活,這是他的境,樂不在這個境界上,但是又不能離開境界,樂在心中,心境一如。他的心清凈,所以境界也清凈,身心清凈,境界清凈,就一如。一如是不二,心境不二,為什么不二?因為境界就是心所變現的,有如是心就有如是境。那個境界是飯疏食飲水、曲肱而枕之的清苦生活,他能得到樂,樂在其中。那如果換過變成了富貴,富貴是不是他就不樂了?也不是,富貴還是樂。他的樂不因為境界的差異而有不同,不管什么境界他都樂,樂是在其中,不是在外。一般凡夫所追求的是富貴,他不愿意過清苦的生活,那是他把樂看作在外,樂在其外,不是樂在其中,所以他向外去攀求,能求得到嗎?求不到的。因為樂本來就在其中,就在你的心中。境界,「境緣無好丑,好丑在于心」,那個富貴的境界,或者是清苦的境界,有好還是不好?沒有好壞,好壞是在你這一心,你認為它好就好,認為它不好就不好?,F在叫你把好和不好的分別心放下了,你就歸一了。好和不好是二,把二放下就歸一。歸一了,心和境也就一如了。所以清苦亦如是,富貴亦如是,都不妨礙他求道的快樂。
底下蕅益大師又講,「不義富貴,但如浮云,則似太虛不染,非巢許之所能達」。蕅益大師給我們點出這個境界,真的這才是孔子真實的境界。一般人總脫離不出二法,不能夠入一。二法是什么?富貴和清貧,把貧富、貴賤當成二。當成二了,總得不到真樂。真樂是離開了相對的二法,你才能夠得到真樂,因為這個樂不是跟苦相對。有苦有樂是二法,那個二法當中沒有真樂,離開二法就回到一法,就一如。蕅益大師這里講的「不義富貴,但如浮云」,這個浮云有沒有?確實有,你看到了,天上確實有浮云,有的浮云也長得挺美的,你知道它是假的,不是真的。有時候我們仰望天空,浮云以種種的形狀也在不斷變化,也挺好看,你可以去欣賞,可以去受用,但是你不會去染著。這就是下面講的,「則似太虛不染」,太虛是虛空,虛空不會因為有浮云而有染。有浮云,虛空還是這個樣子,空空如也;沒有浮云,虛空還是這個樣子,空空如也;它不染,不為浮云所動,但是它也不會排斥浮云。
這個境界,這里講的「非巢許之所能達」,巢許是什么人?這是指巢父和許由這兩位賢者。他們兩人也很難得,他們是堯帝時代的人,堯王,堯舜禹的堯,他們倆人對富貴一點不貪圖,他們隱居不出來做官,自己有才華。堯王知道他們有才華,想把自己的君位讓給他們倆。堯是禪讓,我們知道堯是找到舜,堯、舜、禹,堯禪讓給舜。在沒找舜之前,堯其實想找巢父和許由,巢許二人,可是他們倆逃避,不接受。他們確實能放得下世間的名利,你看天子的位他們都沒看在眼里,他們不接受。所以他們去當隱士,這是高潔的志向,后人也很稱贊,這是難能可貴。唐朝詩人杜甫有一首詩,叫「巢許山林志」,巢許二人志在山林,隱居。
可是蕅益大師講,孔子的境界「非巢許之所能達」,換句話說,巢許的境界比不上孔子??鬃邮鞘裁淳辰?巢許又是什么境界?用佛法來講就很明了,巢許二人是小乘,小乘圣果,孔子是大乘菩薩。小乘人只求自度、自覺,但是他真正大慈悲心沒有發出來,不能夠普度眾生。所以堯王把地位要讓給巢許,他倆不接受,為什么?不想。不想污染了自己的清凈心,這實際上是什么?他住在自度的境界里了,猶如小乘證得阿羅漢果的人,他們住在偏真涅盤當中。涅盤是沒有煩惱的境界叫涅盤,涅盤不是說死了才叫涅盤,不是,你現前放下煩惱了,什么煩惱?見思煩惱,也就是一般我們講的執著??鬃又v的意、必、固、我,這四樁事都是執著。把執著放下了,你證得小乘阿羅漢果,你了脫生死了??墒沁@屬于偏真涅盤,他不能夠普度眾生,所以這個覺悟不圓滿。
釋迦牟尼佛當年他是批評小乘人,只顧自己覺悟,不肯去度眾生。在《法華經》里面,你看彈偏斥小,甚至罵這些阿羅漢說你們是焦芽敗種。所以《法華經》是勸導回小向大,以廣度一切眾生為己任,這是孔子講的仁的境界,仁是什么?愛人,推己及人,自己覺悟了,那得覺悟別人,這是仁?!洞髮W》開篇就說,「大學之道,在明明德,在親民,在止于至善」。明明德是自己覺悟,小乘阿羅漢是明明德,可是明得還不圓滿,明德是他的性德,性德露出一部分,不圓滿,要怎么做?要親民,親民就是度眾生。所以明明德是自覺,親民是覺他,止于至善就是覺行圓滿,這是大學之道。這跟佛法講的三覺,自覺、覺他、覺行圓滿,這就成佛的境界,是一樣的。
孔子追求的是大乘精神,他高出巢許二人的境界,所以他說富貴于我如浮云,就好像什么?浮云在太空當中,太空不因為浮云而有染,但是也不排斥浮云。如果能夠用富貴來幫助眾生,孔子也接受。你看孔子他也出仕,他在魯國做過大司寇,這是相位,做宰相,這是富貴,他接受,為什么?因為他在這個位置上,可以幫助推行周公之治,這是行菩薩道,他不會逃避,他能接受。他周游列國的時候,如果國君器重他,他也樂于去幫助,也愿意有個一官半職,用這個機會來落實圣賢之道。那他不是為自己,他不是想要自己得富貴,他真正是為幫助社會大眾。這種就是夫子講的,不僅立了,他也能夠權,權就是行權方便。有的人可以跟他共學,不可以適道,就是不能夠一起走一條道??梢赃m道,不可以與立,他不能夠得道。那可以得道的,可與立不可與權。像巢許二人他得道了,他成為賢人,包括商末周初的伯夷、叔齊,孔子也贊嘆他們古之賢人也,他們也是可立不可與權。權就是行權方便,那是行大乘菩薩道。
所以在孔子的心目中,疏食飲水、曲肱而枕之的清貧生活,與富貴的生活沒有兩樣,把二法放下了,這叫入不二法門。如果你把它看作二,那才會像巢許那樣,他舍富貴而就清貧的生活,還是有二法,他念念還是想著自己要提升。而孔子連自己都忘掉了,完全以眾生的利益為考慮。如果清貧的生活對眾生好,他就過清貧的生活;富貴的機會來了,可以幫助眾生的,他也可以接受。這是要看緣分,這是要用智慧去選擇,但是絕沒有私心,絕沒有貪念。
像釋迦牟尼佛他示現不要富貴而要貧賤,因為這樣的示現更能覺悟眾生,他也不是為自己。他得道了,他周游講法,佛也很善巧、很開放,有國王、大臣、長者邀請他講經。你看最有名的祇陀太子和給孤獨園長者,這兩位大富長者,太子是貴,給孤獨園長者是富,他們營造的講堂用金磚鋪地,富麗堂皇,邀請釋迦牟尼佛去講,他也接受,釋迦牟尼佛也帶著一千二百五十五個弟子住在祇園精舍。這個也能幫助眾生,他也接受,他一點不執著,為什么?無我了,無我他就不執著。還有一個我的念頭,那難免會有執著。這個境界我們自己好好的去學,而下手處關鍵在于放下自私自利,從這里學起,學著一切從別人角度想,從眾生的角度想,不要為自己想。你這種心態練久了,慢慢、慢慢也能契入仁的境界。
【評析】
孔子極力提倡“安貧樂道”,認為有理想、有志向的君子,不會總是為自己的吃穿住而奔波的,“飯疏食飲水,曲肱而枕之”,對于有理想的人來講,可以說是樂在其中。同時,他還提出,不符合于道的富貴榮華,他是堅決不予接受的,對待這些東西,如天上的浮云一般。這種思想深深影響了古代的知識分子,也為一般老百姓所接受。
曲肱:肱,音gōng,胳膊,由肩至肘的部位。曲肱,即彎著胳膊。