子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”
關鍵詞：論語,述而第七
孔子說：“吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了。用不正當的手段得來的富貴，對于我來講就像是天上的浮云一樣。”
我們先看李炳南老先生《論語講要》，他這里批注說「疏食，孔注菜食」，孔是孔安國，西漢時期的經學家，他把疏食，這疏解釋成蔬菜那個蔬，就是吃素，沒有肉吃。在古代一般家里家境并不是很好，只能是吃蔬菜，很少能吃上肉，富貴家的人才能夠有肉吃?！钢熳⒋诛垺?，朱就是朱熹，南宋時期的理學家，大儒，他把這個疏解成粗疏的疏，所以疏食就是粗飯，粗茶淡飯，意思都是差不多，都是講飲食非常的簡單。雪公又引「翟氏四書考異，疏兼有粗、菜二義，今從粗義講?！瓜热鍖τ谶@個疏食的疏有兩種講法，這是孔注和朱注這兩種講法，當粗字講，當菜字講，兩種都可以并存，雪公這里按粗字講，就是粗茶淡飯?？鬃幽堋猴埵枋筹嬎?，吃的是粗食，飲的是水，他沒有酒喝，也沒有上等的茶，也沒有什么飲料，只能喝白開水，這種生活非常的簡單。
『曲肱而枕之』，這個肱是手臂，睡覺的時候連枕頭都沒有，只能夠枕在手臂上睡覺。真的跟佛家出家人差不多，出家人也是，真正出家人所有的財產是三衣一缽，三件披衣一個缽，缽就是用來乞食的碗，其它什么都沒有了，當然也就不會有枕頭了，他是「日中一食，樹下一宿」。出家人有的晚上睡覺也是吉祥臥，吉祥臥就是枕在手臂上，向右側睡?？鬃右彩沁^這樣簡單的生活，可是他老人家跟我們不一樣的地方，在于他『樂亦在其中矣』，他樂在其中。雖然這么樣的窮苦，人家看這種日子沒辦法過，就像顏回一樣，顏回跟他的老師真的是同一個家風。顏回也是簞食瓢飲居陋巷，吃飯連碗都沒有，只能拿一個竹子編的小簍來盛飯，喝水的時候連個杯子都沒有，拿個葫蘆瓢，居住在陋巷里頭。夫子贊嘆他說，「人不堪其憂，而回也不改其樂」，顏回也樂在其中，他不想改變這樣的生活。
他何以樂，樂在哪?可見得他的樂不是世間五欲六塵的享受，他的樂不在此，他樂在哪?樂在道，他心中有道，心不離道，那他就樂在其中。他這個樂是從內心與道相應而產生的，他不是外面物質享受帶來的那種快樂，那種快樂只能叫刺激，不是真樂。世間五欲之樂都是刺激而已，所謂財、色、名、食、睡，這五欲一般人都會貪染，覺得這里頭有滋味，實際上這個味要比起求道的法味那是不能比的，真是世味哪有法味濃?？鬃?、顏回嘗到法味了，所以對于世味一點都不會貪染。我們為什么還會貪染世間五欲六塵?因為我們還沒嘗到法味，真正嘗到了，你要選擇，一邊是榮華富貴，一邊是過著像孔子這樣的疏食飲水、曲肱而枕之的清苦的生活，你一定會選擇像孔子一樣的生活。
當年釋迦牟尼佛也是如此，你看他的選擇，他是太子出身，那榮華富貴要享受應有盡有?？墒撬淹跷欢忌釛壍袅?，而去過苦行僧的生活，他也是樂在其中，不改其樂，一生都是過著這種日中一食、樹下一宿的生活。從十九歲出家，一直到七十九歲，整整過了六十年，最后在雙樹林間去世。他十九歲出家求學，到三十歲開悟，正如孔子三十而立。而立是他畢業了，釋迦牟尼佛三十歲他也學成了。他的成就比孔子還高，那是世出世間的大圣。然后他所從事的工作就是教學，講經四十九年，說法三百余會，覺悟一切有緣的眾生。他這個樂，樂在哪?自覺覺他，覺行圓滿。自己得到了就是自己覺悟，自覺;然后要覺悟別人，講經說法，教學。這個教學，后面《論語》里面有講到，他說話的時候是教學，不說話也是教學，無時無刻無處不是在教。自覺和覺他兩者都圓滿了，所以那個樂真是其樂無窮，真正能追求道，你就樂了。所以孔子講「朝聞道，夕死可矣」，死是人世間最苦的事情，但是孔子講，只要能聞道，死都不怕了。最苦的事情來了，我也能夠接受，為什么?已經得道了。說老實話，你得道了，生死就沒有了，生死已經束縛不了你了，你超越生死了，那個樂豈是世間迷惑顛倒的眾生能夠想象得到的?
我們現在仰慕圣人，看到他們也在求道、得道，我們非常的羨慕，也效法，希望也能夠得到像他們的境界，所以也將這世間的名聞利養放下。過去我也在大學里教書，也有一些名利，當然比起釋迦牟尼佛的王位那是小兒科，小巫見大巫，他都能夠舍，我們有何不能舍的?舍了以后，專心的跟著恩師學法三年半，天天在研究經教、在分享心得，真有點樂在其中。所以現在讓我再回去世間工作，我不肯干了，為什么?正如古人講的，世味哪有法味濃，我們法味淺嘗到一點點，但是已經不能夠撒手了，那一直要追求下去?？鬃釉谶@樣的一個圣賢的境界里看，真的，他講的「樂亦在其中」不是在騙我們，我自己有這一點點體驗，就對孔子的話深信不疑。
他老人家講，『不義而富且貴，于我如浮云』，所以孔子對世間富貴真的放下了，絕沒有心去追求世間富貴、名聞利養，追求五欲六塵享受，沒有。他這個境界，如果我們不能夠放下一些，我們確實很難去體會，更不要說達到他的境界，體會都體會不出來。一定是要我們自己去放下，你能放下一分，你對圣賢的境界才能夠有體會得一分。如果你不肯放下，讀《論語》也只是一個文字而已。你可以研究它的文字訓詁，成為一位《論語》的專家、學者、教授，可以寫論文發表文章，但是夫子這里樂在其中的感受你得不到，所以這就叫儒學了，搞學術了，不是真正學儒。真正學儒是你要學得跟孔子一樣的存心、一樣的言行。雖然還沒達到他的境界，至少學得一、二分，這個學那才真正你有樂。夫子在「學而篇」里第一句話講的，「學而時習之，不亦說乎」，你才有悅。這個喜悅就是法喜。
你有了一點法喜，這就有動力了，你會勇猛精進的學習，不需要人去督促你，你自己就肯干了，然后天天上臺來跟大眾分享自己學習的心得，這是什么?「有朋自遠方來，不亦樂乎」。朋友是志同道合，大家一起學習圣賢之教，這種朋友。在座的諸位就是我的朋友，還有網絡上的遠方的同修，這都是我們的朋友?，F在通過高科技，朋友也不用從遠方來了，你們就可以坐在你們的計算機之前，打開你的計算機上網，我們在一起也能夠共學，一樣是不亦樂乎。所以這種樂是夫子之樂，得到這種樂對于世間富貴、名利真的看作是浮云了。
這里特別講到「不義而富且貴」，不義是不以其道而得的富貴，這種富貴孔子不會要的。古人講，人生富貴都有前定，所謂生死有命、富貴在天。富貴要不要起心去求?不需要，「命里有時終須有，命里無時莫強求」，強求不得的。強求來的還是你命中本來就有的，你不需要用那種不義的手段去求，它還是會來，只是個遲早問題。既然如此，何必要用不義的手段去求?而且用不義的手段求富貴，也會把這命中的福報折損。本來富貴很大，因為這種不義反而使富貴少了，這多冤枉!所以「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，不義的小人想去求富貴，求得來的還是命中本來就有的，你看冤不冤枉?君子不要這個富貴，該來的它還是會來。對富貴一點執著都不要有，有富貴可以用富貴來幫助社會，幫助苦難眾生;沒有富貴，沒有富貴也一樣，少了累贅那更好，有富貴就有累贅。你有一樣東西，這一樣東西就成為你自己的一個包袱。所以釋迦牟尼佛為什么他有富貴都不要?把這包袱丟掉。那實際上，丟掉了人間的富貴，他得到的是出世間的富貴，那個富貴，人間是沒辦法想象的。
釋迦牟尼佛成道之后，在定中講了一部《大方廣佛華嚴經》，我們恩師已經講了十二年，這部經典。你去讀讀《華嚴經》，那里頭，看看那些境界的莊嚴微妙，那是佛所擁有的富貴。古人有句話說，「不讀《華嚴》，不知佛家之富貴」，那個富貴絕對不是世間富貴可以比擬的?？纯捶鸬木辰?，那是晶瑩琉璃無比莊嚴的華藏世界，我們看他好像世間一個苦行僧，他在那個無比莊嚴的華藏世界當中。有一次弟子就想請問他，請佛能夠示現一下他所處的境界給弟子們看看，佛當時盤著雙腿，坐在蒲團上。佛就答應了，把他的一條腿放下來，腳搭在地上，頓時大家就看到了整個世界變成了無比莊嚴的琉璃世界，那是美妙絕倫。然后佛又把腿收上來了，又恢復到人間這樣的一個境界了。弟子們就相信了，世尊真的他就安住在琉璃莊嚴的世界里，只是我們肉眼凡夫看不到而已。
所以佛家告訴我們舍得舍得，你能舍你就能得，舍的愈多，得的愈多。舍了，不是就沒有了，愈舍愈得。富貴你舍了，你得到的富貴那是無比殊勝的富貴。孟子講的天爵和人爵，如果釋迦牟尼佛當年沒有出家他是國王，那是人的爵位，人爵最高的，可是他把這個爵位舍棄掉了，不要人爵了，他得到的是天爵，「天上天下無如佛，十方世界亦無比」，天人共尊的導師，天人師，三界至尊。所以你看大舍就大得。我們明白這個道理，要去真干，真干你就有體驗了;有體驗，你就會更加努力的去干。
我就做過這個試驗，學習圣賢之道你得做試驗，拿誰做試驗?拿自己做試驗，試驗試驗圣人講的話是不是能夠應驗。你看我將大學教授的職位舍掉了，薪水舍掉了，原來也有房子、有汽車，都舍掉了?，F在是一無所有，真的連銀行戶頭都關閉了，現在發現漸漸有這么一點境界了，什么境界?我把房子舍掉了，我到哪都有房子住，還不住自己的房子，這個好。自己住的房子自己打理，要操心。以前我自己買的房子，自己得繳水電，哪破了、漏了自己得找人去維修，也是煩人?，F在不用，到哪里都是人家很好接待。把汽車舍掉了，現在到哪里都有汽車坐，還不用自己開車。把薪水舍掉了，原來我的薪水也很高，現在沒了，發現用不上錢了。
你看我住在香港，每天中午飯協會送飯，不用自己買菜做飯，早餐也是協會提供的食品，我一天吃兩餐。其它真的不用買什么，需要什么自己都沒想到，人家都給我們買好了。當然我們的生活也很簡單，需要的很少，但是蒙此地協會照顧，用不上錢。真是出門我現在身上都不帶錢，沒用。真的像古人講的，「置金銀于無用之地」，可以做到了，這個是自在。所以我也不用去逛商場，不用浪費那些時間，穿的衣服就這兩件，天天穿一樣的，一個是上臺穿的，下臺就穿普通的。天天穿一樣的，天天吃一樣的，全副的精神用在學習圣賢教育上，不亦樂乎。把世間的名位也舍掉了，我在大學原來是終身教授，現在沒有這些頭銜了，但是到哪里人家都尊敬你，人家愛護你、尊重你，出來哪都稱你鍾老師，對你畢恭畢敬，我們自己都受寵若驚。所以你看看，你是不是愈舍愈得?假如你真正把它舍盡了，名利富貴都舍盡了，你其實得到了出世間的名利富貴，那世間是無法比擬的。就像孔子講的圣人、賢人、君子，佛法里講的阿羅漢、菩薩、佛，這些都屬于天爵，人間沒有這個爵位，天上有。
雪公，就是李炳南老先生，又引鄭康成的批注，這是東漢的著名經學家，他說「富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也」。他解釋，如果不以義而取得的富貴，孔子說這是對我像浮云，浮云什么?不是自己有的，也不值錢，他也不需要。所以「浮云在天」，后面的話是李炳南老先生的評注，浮云是在天上的，所以不是自己有的，「自己所有，唯是本有之道」。所以真的明白的人，追求自己本有的;自己本來沒有的，別去追求，追求只是增加煩惱，放下。所以你能放下了，你就能夠得本有之道。本有之道，就是《三字經》里講的「人之初，性本善」，本性本善，你得到了。得到了，就成為圣人，佛家講本心本覺，覺是覺悟，得到了就成佛，這才是我們應該追求的。
下面又引《皇疏》，皇侃，這是南北朝的經學家，他有一個《論語義疏》，他講「浮云又一義」，有講另外一層意思，說「浮云聚散無常，猶如不義之富貴聚散俄頃」。這一層意思也很好，天上的浮云聚散無常，云卷云舒那是不定的，這是比喻不義的富貴就像天上的云飄來飄去一樣，聚散無常。實際上名利富貴都是如此，古諺語講「富不過三代」，祖宗積德了，所以兒孫享富貴，可是享了富貴，就會慢慢養成驕奢淫逸這種習氣，最后就敗家了，所以富難過三代?，F在的人積厚德的人少，所以我們看到能夠到第二代的富貴都已經少了。甚至人年輕的時候積得的富貴老年都不保，一代都沒有。還有甚者，幾年光景這富貴也就完了。
你看在二00八年胡潤套現榜上評出來的中國首富，以一百三十五億元身家名列榜首的首富，這是前國美的老板黃光裕，前半年被評為首富，后半年十一月份就鋃鐺入獄，因為經濟犯罪被捕，他在獄中還企圖自殺。你看看這富貴不就是像浮云一樣?不義而富且貴，那真正是太劃不來了，不僅富貴保不住，義也沒有。那不義就是造業，真正是「萬般將不去，唯有業隨身」，真正聰明的人要看得透，那些不能長久的我們不要去追求，追求的是要長久的，什么是長久的?道是長久的。真正得道了，不生不滅了，你就得永恒的生命，你就不死了，這才是值得。
蕅益大師在批注里面他講到，「樂在其中，則心境一如，當與贊顏子處參看」。這個我們剛才有提到，顏子就是顏回，孔子最得意的弟子，他是簞食瓢飲陋巷，不改其樂，蕅益大師要我們跟這一段《論語》參看，證明孔顏都得到了圣人的境界了?？鬃拥牡茏又?，只有顏子能夠堪稱得孔子心法，所以孔子在三千弟子當中只贊嘆顏回好學。人家問他弟子中誰好學?他說有顏回者好學，不幸短命而死，今也則亡。顏回死得早，三十多歲就死了，比孔子早走，孔子非常痛心，這是他的傳人，可是他壽命短，大概人間沒有他享受的地方了，他要到天上去，福報太大了，人間留不住。但是畢竟這對人間來講是一個悲哀，所以夫子很心痛，說這個感慨的話，顏回好學，但是他死了，就沒有了。換句話說，只有顏回真正得夫子心傳，傳法弟子，三千弟子里面其它人都沒辦法，不夠格。
但是孔子著書留下這些典籍，還有弟子們他們把老師講的這些話也記錄下來，包括你們看我們現在讀的《論語》，這都是孔子的心法，把它記載下來，傳給后世。后世真有得夫子心法的人，那是什么?孔子的私淑弟子，蕅益大師就是一人，李炳南老先生也應該算得上。你看他們的批注，那真正是直捷揭示出孔顏心法。你再看看他們的行持，蕅益大師，出家人;李炳南老居士，在家人，生活都是像孔子、顏回一樣的這么清苦。出家人蕅益大師是律學大師，嚴持戒律，戒律里面那就包括「過中不食」，而且當然是吃素的。
那么，「飯疏食飲水，曲肱而枕之」，蕅益大師也是過這個生活，歷代祖師大德都是過這個生活。李炳南老居士日中一食，他一天只吃一頓飯。我們恩師，他是我們恩師的老師，恩師跟我們講，他過去跟李炳南老先生學習的時候，看到李老日中一食，他也學，也是日中一食。學了八個月才跟老師講，老師問他，「你覺得身體怎么樣?會不會缺乏營養?」我們恩師笑著說，「沒事?！寡┕吹搅酥?，把桌子一拍，說「好，你永遠做下去，就不求人」，生活簡單，花費少，不用求人，這個生活自在。但是我們恩師講，他吃的那一頓飯比起李炳南老先生那一頓飯要多，所以花費要多一些。好像我們恩師一個月，當時在臺灣，用的那個臺幣，相當于一個月花兩塊錢美金用在吃上，一個月吃兩塊錢美金，李炳南老先生一個月只吃一塊錢美金。所以這個徒弟還差一點，沒趕上師父，但是已經是不得了了，那真正是做到了「飯疏食飲水，曲肱而枕之」的生活。所以他們都是樂在其中，像我們恩師不也是如此嗎?
所以蕅益大師這里講，「樂在其中，則心境一如」，他這個樂是心中的快樂，中就是心中，這是講心。但是這個樂也離不開外境，外境是什么?「飯疏食飲水，曲肱而枕之」的生活，這是他的境，樂不在這個境界上，但是又不能離開境界，樂在心中，心境一如。他的心清凈，所以境界也清凈，身心清凈，境界清凈，就一如。一如是不二，心境不二，為什么不二?因為境界就是心所變現的，有如是心就有如是境。那個境界是飯疏食飲水、曲肱而枕之的清苦生活，他能得到樂，樂在其中。那如果換過變成了富貴，富貴是不是他就不樂了?也不是，富貴還是樂。他的樂不因為境界的差異而有不同，不管什么境界他都樂，樂是在其中，不是在外。一般凡夫所追求的是富貴，他不愿意過清苦的生活，那是他把樂看作在外，樂在其外，不是樂在其中，所以他向外去攀求，能求得到嗎?求不到的。因為樂本來就在其中，就在你的心中。境界，「境緣無好丑，好丑在于心」，那個富貴的境界，或者是清苦的境界，有好還是不好?沒有好壞，好壞是在你這一心，你認為它好就好，認為它不好就不好?，F在叫你把好和不好的分別心放下了，你就歸一了。好和不好是二，把二放下就歸一。歸一了，心和境也就一如了。所以清苦亦如是，富貴亦如是，都不妨礙他求道的快樂。
底下蕅益大師又講，「不義富貴，但如浮云，則似太虛不染，非巢許之所能達」。蕅益大師給我們點出這個境界，真的這才是孔子真實的境界。一般人總脫離不出二法，不能夠入一。二法是什么?富貴和清貧，把貧富、貴賤當成二。當成二了，總得不到真樂。真樂是離開了相對的二法，你才能夠得到真樂，因為這個樂不是跟苦相對。有苦有樂是二法，那個二法當中沒有真樂，離開二法就回到一法，就一如。蕅益大師這里講的「不義富貴，但如浮云」，這個浮云有沒有?確實有，你看到了，天上確實有浮云，有的浮云也長得挺美的，你知道它是假的，不是真的。有時候我們仰望天空，浮云以種種的形狀也在不斷變化，也挺好看，你可以去欣賞，可以去受用，但是你不會去染著。這就是下面講的，「則似太虛不染」，太虛是虛空，虛空不會因為有浮云而有染。有浮云，虛空還是這個樣子，空空如也;沒有浮云，虛空還是這個樣子，空空如也;它不染，不為浮云所動，但是它也不會排斥浮云。
這個境界，這里講的「非巢許之所能達」，巢許是什么人?這是指巢父和許由這兩位賢者。他們兩人也很難得，他們是堯帝時代的人，堯王，堯舜禹的堯，他們倆人對富貴一點不貪圖，他們隱居不出來做官，自己有才華。堯王知道他們有才華，想把自己的君位讓給他們倆。堯是禪讓，我們知道堯是找到舜，堯、舜、禹，堯禪讓給舜。在沒找舜之前，堯其實想找巢父和許由，巢許二人，可是他們倆逃避，不接受。他們確實能放得下世間的名利，你看天子的位他們都沒看在眼里，他們不接受。所以他們去當隱士，這是高潔的志向，后人也很稱贊，這是難能可貴。唐朝詩人杜甫有一首詩，叫「巢許山林志」，巢許二人志在山林，隱居。
可是蕅益大師講，孔子的境界「非巢許之所能達」，換句話說，巢許的境界比不上孔子?？鬃邮鞘裁淳辰?巢許又是什么境界?用佛法來講就很明了，巢許二人是小乘，小乘圣果，孔子是大乘菩薩。小乘人只求自度、自覺，但是他真正大慈悲心沒有發出來，不能夠普度眾生。所以堯王把地位要讓給巢許，他倆不接受，為什么?不想。不想污染了自己的清凈心，這實際上是什么?他住在自度的境界里了，猶如小乘證得阿羅漢果的人，他們住在偏真涅盤當中。涅盤是沒有煩惱的境界叫涅盤，涅盤不是說死了才叫涅盤，不是，你現前放下煩惱了，什么煩惱?見思煩惱，也就是一般我們講的執著?？鬃又v的意、必、固、我，這四樁事都是執著。把執著放下了，你證得小乘阿羅漢果，你了脫生死了?？墒沁@屬于偏真涅盤，他不能夠普度眾生，所以這個覺悟不圓滿。
釋迦牟尼佛當年他是批評小乘人，只顧自己覺悟，不肯去度眾生。在《法華經》里面，你看彈偏斥小，甚至罵這些阿羅漢說你們是焦芽敗種。所以《法華經》是勸導回小向大，以廣度一切眾生為己任，這是孔子講的仁的境界，仁是什么?愛人，推己及人，自己覺悟了，那得覺悟別人，這是仁?！洞髮W》開篇就說，「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善」。明明德是自己覺悟，小乘阿羅漢是明明德，可是明得還不圓滿，明德是他的性德，性德露出一部分，不圓滿，要怎么做?要親民，親民就是度眾生。所以明明德是自覺，親民是覺他，止于至善就是覺行圓滿，這是大學之道。這跟佛法講的三覺，自覺、覺他、覺行圓滿，這就成佛的境界，是一樣的。
孔子追求的是大乘精神，他高出巢許二人的境界，所以他說富貴于我如浮云，就好像什么?浮云在太空當中，太空不因為浮云而有染，但是也不排斥浮云。如果能夠用富貴來幫助眾生，孔子也接受。你看孔子他也出仕，他在魯國做過大司寇，這是相位，做宰相，這是富貴，他接受，為什么?因為他在這個位置上，可以幫助推行周公之治，這是行菩薩道，他不會逃避，他能接受。他周游列國的時候，如果國君器重他，他也樂于去幫助，也愿意有個一官半職，用這個機會來落實圣賢之道。那他不是為自己，他不是想要自己得富貴，他真正是為幫助社會大眾。這種就是夫子講的，不僅立了，他也能夠權，權就是行權方便。有的人可以跟他共學，不可以適道，就是不能夠一起走一條道?？梢赃m道，不可以與立，他不能夠得道。那可以得道的，可與立不可與權。像巢許二人他得道了，他成為賢人，包括商末周初的伯夷、叔齊，孔子也贊嘆他們古之賢人也，他們也是可立不可與權。權就是行權方便，那是行大乘菩薩道。
所以在孔子的心目中，疏食飲水、曲肱而枕之的清貧生活，與富貴的生活沒有兩樣，把二法放下了，這叫入不二法門。如果你把它看作二，那才會像巢許那樣，他舍富貴而就清貧的生活，還是有二法，他念念還是想著自己要提升。而孔子連自己都忘掉了，完全以眾生的利益為考慮。如果清貧的生活對眾生好，他就過清貧的生活;富貴的機會來了，可以幫助眾生的，他也可以接受。這是要看緣分，這是要用智慧去選擇，但是絕沒有私心，絕沒有貪念。
像釋迦牟尼佛他示現不要富貴而要貧賤，因為這樣的示現更能覺悟眾生，他也不是為自己。他得道了，他周游講法，佛也很善巧、很開放，有國王、大臣、長者邀請他講經。你看最有名的祇陀太子和給孤獨園長者，這兩位大富長者，太子是貴，給孤獨園長者是富，他們營造的講堂用金磚鋪地，富麗堂皇，邀請釋迦牟尼佛去講，他也接受，釋迦牟尼佛也帶著一千二百五十五個弟子住在祇園精舍。這個也能幫助眾生，他也接受，他一點不執著，為什么?無我了，無我他就不執著。還有一個我的念頭，那難免會有執著。這個境界我們自己好好的去學，而下手處關鍵在于放下自私自利，從這里學起，學著一切從別人角度想，從眾生的角度想，不要為自己想。你這種心態練久了，慢慢、慢慢也能契入仁的境界。
【評析】
孔子極力提倡“安貧樂道”，認為有理想、有志向的君子，不會總是為自己的吃穿住而奔波的，“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，對于有理想的人來講，可以說是樂在其中。同時，他還提出，不符合于道的富貴榮華，他是堅決不予接受的，對待這些東西，如天上的浮云一般。這種思想深深影響了古代的知識分子，也為一般老百姓所接受。
曲肱：肱，音gōng，胳膊，由肩至肘的部位。曲肱，即彎著胳膊。
