子在齊聞《韶》,三月不知肉味,曰:“不圖為樂之至于斯也。”
關鍵詞:論語,述而第七
孔子在齊國聽到了《韶》樂,有很長時間嘗不出肉的滋味,他說,“想不到《韶》樂的美達到了這樣迷人的地步。”
我們來看雪公對于這章的講要,這一章雪公引了多種古注,因為對于這一章句讀的分法不一,所以就有不同的解釋,皇侃、邢昺、朱熹他們的批注把這個『三月不知肉味』合在一句,這里來斷。有一些其它的儒者他們把「聞韶三月」合在一段,這里斷句,然后「不知肉味」,這個意思就有不一樣了。我們看這種不同的句讀的分法,雖然意思有差異,但實際上宗旨還是相同,所以我們用「三月不知肉味」這樣來斷句??鬃拥搅她R國,他聞到韶樂,韶樂是舜王那時代所作的音樂,非常的莊嚴,音樂可以養心,韶樂抒發了圣賢之志。那么為什么孔子到了齊能夠聽到韶樂?這是有一個歷史考據,根據《漢書.禮樂志》的記載,在舜帝,堯舜禹的舜,舜帝之后韶樂是在陳,陳國,到了春秋時期陳的公子就逃到了齊國,所以把韶樂也帶到了齊。當然也有其它的說法,這個是屬于歷史考據,我們知道有這么一些事情,有這么些說法就行了,我們在此地學《論語》主要是學精神,學孔子的心法,對于這個歷史到底是怎么一回事,那我們可以諸說并存,有興趣大家可以去查找這些史料。
我們來看《雪公講要》,他引用了《論語集解》的說法,這是三國時代何晏的批注,說「周生烈曰:孔子在齊,聞習韶樂之美盛,故忽忘于肉味也」。這《集解》引周生烈的話講,孔子在齊國,他能夠聞到韶樂,他是學習,孔子他是個音樂家,六藝里面音樂是屬于其中之一,「禮、樂、射、御、書、數」,樂排在禮之后,所謂以禮治身,以樂來治心。所以孔子對于音樂非常的重視,尤其是這些美盛的音樂。古圣賢王他們所作的這些音樂,可以提升我們的境界??鬃釉邶R學習韶樂,學得非常認真,整個人都進入狀態,真到了廢寢忘餐的地步,所以「故忽忘于肉味也」,把肉的滋味都忘了。那我們可以想象得出來,他老人家學這個音樂學得非常的專注,連吃飯、睡覺都在想著這些樂章,吃的時候吃的食品是什么味道都感覺不到,整個人都沉浸在音樂的境界當中。然后他講『不圖為樂之至于斯也』,這音樂太美了,他都想不到,這是贊美音樂的這句話,那實際上也是表達出孔子入境界,自己沒想到能夠深深的專注在這音樂所表達的圣境當中。
雪公又引「竹氏會箋」,這個批注說的「不知肉味,如發憤忘食,圣人好樂之至也」。這個發憤忘食是《論語》另一章里面說到,有人問子路說你的老師是什么樣子,子路一下答不上來,回來跟老師講,老師告訴他,說你應該講這個老人「發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至」,這是孔子自己形容自己,這個發憤忘食就是他發起成圣成賢之志,所以非常的用功,非常的專注,專注到哪?專注到仁的境界里,那真的是不知肉味,廢寢忘食,這個境界是得禪定?!?a href='http://www.fragilecpr.com/guoxue/daxue/' target='_blank'>大學》里講的「知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安」,他已經得到了定、靜、安的境界,心安住在仁的境界,這個仁的境界是物我一體,這叫仁。所以他內心中產生的是無條件的仁愛、慈悲,佛法里稱為叫「無緣大慈,同體大悲」,他安住在這種圣人的境界。
音樂是心之聲,舜是圣王,他所作的韶樂那是圣人的心聲流露。如果我們沒有入這個境界,沒辦法去體會,就是他這個音樂跟我們沒辦法產生共鳴,我們就是聽不出味道,只聽到這些聲音,沒有體會他的意境,為什么?自己沒入境界,你跟他不是一個境界,他的心聲你聽不懂??鬃勇牰?,對于舜王的這個境界他已經明了,也就是他也達到了這個境界,而且深住在這樣一個境界當中,對世俗、凡間的這些事情他根本已經是,不僅是不在乎,真的就叫視而不見,聽而不聞,嘗之不知味。
所以從這一章我們就能了解,他已經得到圣人的心境。得到這個境界,法喜充滿,那世間的味道跟這個是沒辦法比的,所謂是「世味哪有法味濃」,所以世間肉味對他一點作用都沒有,「圣人好樂之至」,這個至是到極點了。從這里我們可以看出學圣學賢得到的法味那是其味無窮,我們沒得到這個滋味還覺得挺苦的,看到孔子周游列國這么辛苦,甚至還要挨餓,陳蔡絕糧,挨餓,幾乎要喪命,顛沛流離,覺得他很苦,沒想到他那么快樂。這個樂不是世間五欲六塵刺激產生的樂,那個樂不是真樂,那種欲樂是暫時的,而且它實際上本質是苦。你譬如說吃肉,你剛吃第一口可能覺得挺美味的,很樂,那如果讓你吃,一直吃下去,吃上三斤牛肉,你就覺得很苦了,肚子裝不下了,還要逼著你往里塞,你就會痛苦不堪。那如果吃是能得到快樂的話,這個樂如果是真的,它應該不會變,不變的才是真的,變的是假的。如果是一直吃下去愈吃愈樂那就是真的了,它不會變。吃著吃著它就會變了,它就苦了,那就不是真樂,本質是苦。所以佛法稱為這個樂叫壞苦。
真正的樂不是從外面來,是從自己內心體會了圣賢的心境,產生的那種法喜,如同清泉汩汩流出,那個樂它是不變的,是永久的,這叫真樂。這個樂不是跟苦相對的那個樂,跟苦相對的那個有苦、有樂的樂,那就不是真樂,就像你餓的時候,餓是苦,你吃點東西就樂了,那個是跟苦相對的,只是讓你的苦減輕一點,那個不是真樂。那個實際上就像吃藥一樣,身體一下病了,趕緊得吃點藥緩和一下,等到什么時候又發作又得吃藥,就這么一個意思。世間的財色名食睡五欲之樂都是這種性質。真樂是離開了跟苦相對的,沒有苦,「無有眾苦,但受諸樂」,這個叫做真樂,佛法里稱為極樂,這里講的至樂,「圣人好樂之至」,這是至樂,是沒有對待,完全是自性里頭無量的法喜流露。
這個味道沒有嘗過怎么講體會不出來,就像孔子他在那里學習韶樂,三個月不知肉味,你能體會出他是什么味?你沒有體會,為什么?沒到那個境界,正是「如人飲水,冷暖自知」。這個水,我拿一杯水給你,告訴你說這個水有七十度,七十度是什么樣子的?什么樣的口感,喝下去你會什么樣的感覺,我給你說了長篇大論一大堆,你還是不知道這水的溫度到底是多熱,非得你自己去喝一口,然后你就感覺到,原來這七十度水溫是這個樣子,你有體驗。冷暖自知,你非得嘗過了才能知道。然后又讓你去告訴別人,那對方也不知道,你還得讓他嘗一嘗,他才能有體驗。所以圣賢的學問最重要是你自己去體驗,你要是自己不體驗,怎么說那都是如霧里看花,模模糊糊的。
所以圣賢學問自己要去力行你才能有體驗,「學而時習之,不亦說乎」,學了要習,習就是你要真干,把它付諸于實踐。那我們如果也想得到孔子在齊聞韶之樂,他那個法味,那你得學他,怎么學?放下肉味,你才能得到韶樂的味。肉味是代表什么?世味,世間的名聞利養、五欲六塵的享受,這些你要去放下。放下了之后,你才有可能體會得圣人的那個法味。放下得愈多,你體會得愈多。你看看孔子三個月,時間也不短,完全放下,身心世界都放下,所以他才能夠入境界!身心世界只要有一樁事情沒放下,還在執著,這個味道你就得不到。你得到這個味道之后,再讓你去追求世味,你就不要了,你知道那個味道跟法味比起來差得遠之遠矣。
所以你看孔子講「不義而富且貴,于我如浮云」,他把富貴看得像浮云一樣,沒有味道,真正追求圣賢境界,那才有味道。我們的恩師在講經里面常常提到一句話,說「學佛是人生最高享受」。學佛跟儒家學圣一樣,學作圣人、學作佛,這是人生最高享受,他老人家能說出這句話,跟孔老夫子當年「三月不知肉味」,我想境界也是旗鼓相當,要不然說不出來,他真有體會。所以我們聽他老人家講,心里很羨慕,因為他表演出這樣子出來,一天到晚歡歡喜喜,你看八十四高齡,真的孔子講的發憤忘食,樂以忘憂,不知老之已至。他年齡比孔老夫子大,孔老夫子七十三歲走,我們恩師八十四了,老已經到了,不知老之已至。如果不是真正體會得人生最高的享受,他沒有這樣的一個狀態。
所以我們很羨慕,我們這一生也希望得到。所以連世間的教授的工作我都辭掉了,跟著老恩師來學,這世間我原來也有房子、汽車這些名位、高薪,現在都放下了,跟老人家學,學了現在三年半,那是專職學,放下以后來學,真的稍微有一點體驗,現在讓我再回去大學教書我不肯了,你再給我錢、工作我也不要,多少錢都不要。為什么?體會到了一點味道,雖然做不到孔老夫子「三月不知肉味」這個境界,不過我也是十六年沒嘗過肉味了,就是這個境界我們未必達得到,但是淺嘗了一點點的法味,就知道真的世味哪有法味濃,對于世間的名利、富貴真的看作是浮云!
現在就希望能夠潛心的研究圣人的典籍,我們不懂音樂,所以很難從音樂來入手去體會圣賢的心境,但是我們可以從文字,文字這個工具也是一樣,可以的。不管你從什么樣的渠道進入,進入了都一樣,方法可以不同。就好像進一個房間,這個房間有好幾個門,你從哪個門進,進來了都一樣。我們從文字進,但是又不要執著文字,它是一個工具,就好像你要過河,它是一艘船,你要借著船過河,過了河把船要放下。你要執著船,你過了河還背著走,那你就自找苦吃。所以文字,包括六藝,禮樂射御書數,我們從書、從文字進入,六藝都是這樣的,都是工具,過河的船。那我們埋頭鉆在這一門藝上,前面我們講了「志于道,據于德,依于仁,游于藝」,這個「游于藝」就是你在六藝當中選一門,埋頭專精在這一門上,一門深入,長時熏修,藉助這樣的一個工具你達到仁、德、道,「志于道,據于德,依于仁」,道、德、仁通過藝我們來實現。
所以現在很多地方邀請我們去講學,國內也辦不少論壇,我都一一婉言謝絕,除非是恩師老人家指定的,我再當然奉命參加出席,其它地方請我去演講,請我去上課,給我什么頭銜,統統都婉言謝絕,希望什么?韜光養晦,把心靜下來,好好的學上十年,希望能入這個境界,這是我們一生最大的愿望。要追求世間名利,那我何必還要辭職,放棄這么多,搞這么多麻煩?現在追求的不一樣。
我們再看雪公引劉氏正義,這是清儒劉寶楠他的《論語正義》,「不圖者,言韶樂之美,非計度所及也」。這個「不圖為樂之至于斯也」,這個「不圖」就是沒想到,這是講韶樂之美,它「非計度所及也」,計度就是預計、量度,心里想,沒想到,也想不到。為什么?圣人的境界確實你是想不到。這個境界里面沒有妄想、沒有分別、沒有執著,我們六根沒有辦法緣到的境界,六根是講眼、耳、鼻、舌、身、意。眼能看的是色;耳能聞的是音,音聲;鼻能嗅的是香;舌能嘗的是味;身能觸的這是我們的感觸,一切物,冷熱、軟硬等等;意,我們的心里頭念頭能夠想到的,叫法。而圣人的這個境界并不是色、聲、香、味、觸、法這種塵境,所以我們六根沒辦法能夠及得到,非六根之所及,眼看不到、耳聽不到、身觸不到、意也想不到,所以「非計度之所及也」,要用想,想不到。
佛法里講的想是屬于第六識,意識。意識的功能很大,在外它能緣虛空法界,整個宇宙,它都能想到;對內它能緣到阿賴耶識,就是我們靈魂深處這些種子,它能緣到,但是緣不到自性。自性你怎么能緣到,放下想,放下六根、六識,不用眼耳鼻舌身意,也不能用第七識的執著,也不用第八識里頭的無明妄動。妄想、分別、執著統統放下,你才能夠及到自性。所以孔子講「不圖為樂之至于斯也」,這個話看出他已經是開悟的言語,告訴我們不圖,不圖就是你不要去想,不能用妄想分別執著。聽音樂你不用妄想分別執著,你怎么聽?聽而無聽,無聽而聽。怎么個聽而無聽?聽到了之后,不要起念頭辨別音聲好丑,這你就不分別了。也不要想著這音樂我愛聽,這好聽的我愛聽,難聽的我就厭惡,這是執著,愛憎是執著,離開分別執著,甚至離開起心動念,讓音樂自然觸動我們的耳根。就是我們的耳朵里頭有收音的系統,就讓它自然觸動,聽了之后,聽如不聽。聽,聽得清清楚楚,不是說聽不清楚,聽不清楚是愚癡。
孔子講君子有九思,「視思明,聽思聰」,你要聽清楚,要看清楚,六根接觸外面六塵境界,都是清清楚楚,但是不起心不動念,不分別不執著,這叫聽而無聽,無聽而聽。這個佛法里叫做舍識用根的修行,《楞嚴經》里面,交光大師這里批注《楞嚴經》就是提倡用這個法門。舍識用根,識是什么?識是妄想、分別、執著。根是什么?就是用耳根去聽。聽得清清楚楚而不分別、執著,這叫不圖,「不圖為樂之至于斯」,這個聽能入境界。那會聽的他就入境界,不會聽的就聽個熱鬧,圣人的心地一絲毫都沒有觸及到,佛法里《楞嚴經·觀世音菩薩耳根圓通章》就講怎么個聽法,這個聽那是講得絕了,這真的會聽了,會聽的他就成佛了。
我們再看蕅益大師批注,這一章就用八個字「贊得韶樂,津津有味」。這句話里頭帶有禪機,點出夫子這時候的境界。韶樂,圣人之樂,的確是太好了,莊嚴美盛。夫子贊嘆「不圖為樂之至于斯也」,至于斯就是竟然到這樣一個境界,太殊勝了,自己也入境界了,所以他津津有味。真正入境界了,仁的境界現前,所謂「我欲仁,斯仁至矣」,他是仁的境界現前了。這個仁的境界現前,什么是仁?人字旁一個二字,兩個人,兩個人是一體就是仁,哪兩個人?一個是我,一個是我以外的任何的人事物,都是一體,既然是一體,就是無我也無人?!督饎偨洝防锩嬷v的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,離四相就入仁境界了。不僅是離四相,《金剛經》后半部講的離四見,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,離四相這個只是證得小乘須陀洹果,初果而已,他只是斷了執著里面的見煩惱。但是離四見就不得了,離四見是離了分別執著,妄想都斷了一分,這就是圓教的初住菩薩?!独銍澜洝防镉^世音菩薩他耳根圓通,就入初住菩薩的位置。然后他聽十方一切音聲,他也講出類似孔子的話,孔子講「不圖為樂之至于斯也」,想不到這耳根能聽的樂能聽到這般境界。
觀世音菩薩也如此,你看他聽到圓通,能聽的和所聽的都沒有了。這是《楞嚴經》上講的他有六個步驟、六個層次的修行,首先是不聞外面的音聲,而反聞聞內,內外要放下。然后就到了一個有能聞、有所聞,這一對能所要放下。能聞是我,我能聞,所聞是外面的音聲,不管那音聲是外的,還是內的都是所聞,能聞所聞都放下就到空了。能空和所空又產生了,要把這個也放下。這個放下之后就變成寂滅,能寂滅、所寂滅,也要放下,這就是生滅滅已,真正寂滅現前,那個寂滅是楞嚴大定,見性了,那才叫耳根圓通,證得圓教初住菩薩。
你看所有的能所一層層全部破掉,有一絲毫妄想分別執著都把它斬盡,然后觀世音菩薩證得一種境界,說什么?上能跟諸佛相合,合本覺妙心,這就是諸佛的心性;下能跟一切眾生同一悲仰,眾生苦,都求佛菩薩救度,觀世音菩薩跟一切眾生同一悲仰,這個我們講跟眾生一體。上跟諸佛一體,下跟眾生一體,仁的境界現前。這是什么?忽然超越,這個境界是忽然超越的,就跟孔子講的「不圖為樂之至于斯也」這是一樣的,那個味道,真的,世間任何味道不能相比的,所以蕅益大師講「津津有味」,那是他真正入境界了。
【評析】
《韶》樂是當時流行于貴族當中的古樂??鬃訉σ魳泛苡醒芯?,音樂鑒賞能力也很強,他聽了《韶》樂以后,在很長時間內品嘗不出肉的滋味,這當然是一種形容的說法,但他欣賞古樂已經到了癡迷的程度,也說明了他在音樂方面的高深造詣。
《韶》:舜時古樂曲名。