宰我問曰:“仁者雖告之曰井有仁焉,其從之也?”子曰:“何為其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”
關鍵詞:論語,雍也第六
宰我問道:“對于有仁德的人,別人告訴他井里掉下去一位仁人啦,他會跟著下去嗎?”孔子說:“為什么要這樣做呢?君子可以到井邊去救,卻不可以陷入井中;君子可能被欺騙,但不可能被迷惑。”
在《集注》里面,朱子跟我們講,為我們說明這章它的背景,是「宰我信道不篤,而憂為仁之陷害,故有此問」。宰我是孔子的弟子,這個人擅言語,但是他的德不如顏回,對于道的那種追求就差得很遠。所以在《論語》當中,孔子好像至少兩次批評宰我。宰我在這里問,為什么會有這個問?朱子跟我們講,他是「信道不篤」,篤是他的誠敬心不夠,不篤,沒有足夠的誠敬心,信得不深,所以行得不力。所謂是「信為道元功德母,長養一切諸善根」。如果一個人對于道沒有信心,他很難成就。信心是他的推動力,它能長養功德、長養善根。宰我對于仁沒有足夠的信心,他會憂慮:假如我一味的去行仁,做仁德之事,我遭陷害怎么辦?他有這個顧慮,所以會問這個問題。
他這里問說,『仁者雖告之曰,井有仁焉,其從之也』。這個「仁者」就是一個愛好行仁的人。說如果有這么一個仁者,雖然有人告訴他,「雖告知曰」就是有人告訴他,「井有仁焉,其從之也」,這個井里頭,一個水井里頭有仁。這個「仁」有兩種說法,一個就是本字,說這個仁如果在水井里,你這仁者會不會入井去求仁?這個問,當然是個比喻。另外一種說法,仁當作人字講,人民的人,井里有個人,有人掉進井里了,仁者會不會「從之」?從之,就是到那個井里頭去救他。當然這是有人實際上是騙這個仁者,說井里有個人掉下去了,你趕快跳下去救人。那這個仁者會不會也跟著跳進井里?會受騙嗎?宰我之所以問這個話,很顯然他擔心行仁可能會遭人欺騙、遭人陷害,這是信道不篤的表現。如果真正是顏回這樣的人,他就不會問這個問題了,不存在這種問題。這個問題是什么?他心里有疑慮。有疑慮,就要把它破除,因為疑是最破壞善根的,要斷疑生信,他才能夠去力行。所以我們為什么要學習《論語》,學習這些哲理?這斷疑。如果疑根沒斷,往往是什么?遇到境界來了,可能我們就會迷惑,我們就會無所適從。那我們想要行仁,當然就不得力了,所以每天的學習很重要。
我們來看孔子怎么答復他。說不定這種問題,我們會有。譬如說我一味幫助人,遭人陷害怎么辦?宰我問的問題都代表我們問。走在路上,如果是見歹徒行兇,我是挺身而出,但是實際上那個行兇是演出來的一場假相,后來我受騙了,可能我的包就這樣被丟了,我為了去救人,結果回頭一看包丟了。這都是像宰我一樣,設計出一場場景,那這個時候,仁者「其從之也」,我們要不要上前?尤其是現代社會,各種形式的欺騙都很多,怎么樣在現代社會行仁?夫子答曰,『何為其然也。君子可逝也,不可陷也??善垡?,不可罔也』。這個「逝」根據《集注》的解釋,「謂使之往救」,「君子可逝」的逝是使之往救?!妇涌墒乓病?,就像剛才宰我講的,有個人掉到井里了,朱子是這么解釋,他說有人掉到井里,那么君子這時候會不會救?肯定去,往就是去,至少到井邊,聽這個人這么一講,他會相信這個人,就去往救,去救人。但是「不可陷也」,這個「陷,謂陷之于井」,為什么?因為君子跑到井邊一看,這底下沒人,他也就不會掉到井里去了。真的有人,他可能會下井里去救人,但是他會看到是上當受騙,他也就不會陷到井里去了。所以「君子可逝也,不可陷也」,這是夫子就宰我提出來的這么一個問題來回答。
底下講得就更加廣泛一點了,「可欺也,不可罔也」,這個「欺,謂誑之以理之所有」。你可以欺一個君子,欺是欺騙,誑也是欺騙,用這樁事情去欺騙一個君子、一個仁人,但是「不可罔也」?!肛?,謂昧之以理之所無」,昧就是迷惑,君子可能會被你欺騙,欺騙是像剛才這個,他會到井邊去看,但是他不會這么愚昧,知道你欺騙他了,他還會迷惑。他不會迷惑,他會馬上發現自己受騙了,就這個意思。
底下我們看雪公引馬融的批注說,「可欺者,可使往也」,這個跟《朱子集注》講的是一樣,君子你可以讓他去井邊?!覆豢韶枵?,不可得誣罔,令自投下也」,就是君子不會蠢到這個地步,看到自己受騙了,還會下去,投到井里去。底下沒有人可救,他就不會下井。當然這個比喻很淺顯,我們易懂??鬃拥囊馑贾饕褪歉嬖V我們,君子在推行仁德之事業的過程中可能會受欺騙,甚至被侮辱,但是他不會遭受誣罔,不會因此而改變他所行的仁道。所以夫子的意思其實在鼓勵宰我,讓宰我第一放下疑慮。因為真正的仁者他是有智慧的,你欺騙他只能欺騙于一時,而他立刻就會能警覺,而且他會依然保持他行仁的這種勇猛。智仁勇叫三達德,他有智慧,不會受誣罔,就是他不會迷惑。他有勇,他不會改變他行仁之道。
我們來看蕅益大師的批注,「此問大似禪機」,宰我問的話非常像禪門里面的機鋒話。這機鋒話是所謂直指心源,不容你思考,讓你言下要大悟,夫子的答復就是點化宰我。底下我們來看蕅益大師怎么說的,「蓋謂君子既依于仁,設使仁在井中,亦從而依之乎?夫子直以正理答之,不是口頭三昧可比」。宰我問,君子既然依于仁、要行仁,如果現在仁在井里頭,按照蕅益大師這個意思,這個仁就當仁德來講,現在仁德在井里頭,你是不是為了求仁你也下井里去,「亦從而依之乎」,是不是到井里去依那個仁?實際上這個話本身它已經把答案揭示出來給我們,行仁之人怎么會那么迂腐?所以「夫子直以正理答之」,告訴他的正理就是「君子可逝也,不可陷也??善垡?,不可罔也」,你可以欺騙他到井邊,但是他到井邊立刻就明白,他就不會被你陷害。這個是把這個道理給他答復了。這「不是口頭三昧可比」,這不是只弄口頭的那個機鋒話,實際上已經把那個理給揭示出來了。底下說,「陳旻昭曰:宰我此問,深得夫子之心」。陳旻昭是跟蕅益大師同時代的人,也是位通儒、通佛的學者,他說宰我的這個問題深得夫子之心,為什么?正好把夫子他要闡述的仁的道理能夠發明出來。
「蓋在夫子,設使見人墜井,決能跳下井中救出。但此非圣人不能,不可傳繼。故夫子直以可繼可傳之道答之」,我們把這段念完,「如大舜方可浚井,以聽父母之揜,彼有出路故也。若尋常孝子,小杖則受,大杖則走矣」。這是講到,如果是夫子本人,「設使見人墜井」,他如果見到人真的掉到井里了,夫子他當然有這個能力跳下井里把人救出來。為什么夫子他沒有這么回答?而是在告訴宰我,我們行仁的人不能夠被人陷害,不能被人陷害。言下,你要是到了井里面的時候,實際上已經被人陷害??墒欠蜃蛹词沟舻骄锩?,他也不會被人陷害,因為夫子是大圣??墒且话闳瞬荒芟穹蜃幽菢佑羞@種智慧、有這種能力,所以夫子不這么說,這是什么意思?「但此非圣人不能」,不是圣人做不到到井里去救人,而是這種做法「不可傳繼」,一般人學不來,一般人真到井里就遭陷害,這個意思。
所以,「故夫子直以可繼可傳之道答之」,這可以被繼承、可以傳下去的方法就是告訴你,你被欺騙可以,但是不要遭陷害,這是一般人能夠受持得到、能夠做得到的。這里舉了例子,大舜,大舜就是這樣,這個例子可能就是指大舜,他父母騙他到井里。到了井里之后,大舜的父母要把他謀害,就把土往井里埋,想把他給弄死在里頭。那大舜知不知道?他知道,知道父母要謀害他,但是他有沒有下去?他真的下去了。大舜能夠做到,我們做不到,為什么?我們沒有大舜的智慧、沒有他的那種善巧。人家大舜事先就已經在井里面挖了通道出去了。歷史上真有這個典故。所以他父母把他活埋,以為他已經死在井里了,又看到他回到家里來了,大吃一驚。大舜好像什么事都沒有發生,不動聲色,依舊是孝順父母,這個我們一般人學不來。他是「以聽父母之揜」,就是聽任父母來謀害他,但是他知道怎么找出路。他已經有出路了,所以就任由你去干,恒順眾生。真正的大圣人,他有這樣的一個智慧,所以他不怕下井里,就不怕被你陷害。
但是這種非可繼可傳之道,你這樣去教人不行。將來要是你父母真的要陷害你了,你也就被他陷害了,你沒有大舜的這個本事,那你就被陷害了。陷害了,那實際上陷父母于不義。陷父母不義,那就是不孝。曾子就有這么一個典故。曾子有一天被他父親打昏了,因為曾子很孝順,「二十四孝」里面也有他,很孝順。那父親打都不避,任你打,打了昏死在地。等救活過來之后,孔夫子就狠狠批評他,說你這樣做是陷父親于不義。如果父親真的失手把你打死了,那你不就是大不孝?陷父親于不義,大不孝。所以對曾子這一類的屬于尋常孝子,「若尋常孝子,小杖則受,大杖則走」,父母要是小打小鬧的,拿個小竹條打一打的,那就受一下沒關系,受點皮肉之苦,恒順眾生可以。他拿大杖,你一看他來勢兇猛,不行,你不能就在那干受,真的會打死人的,你就得走,跑。跑也是孝順,因為父母在氣頭上的時候,他一下失手打死了你,這可不得了,他后來會很后悔,所以全都是為了父母。這種是尋常孝子可以繼承的方法。
夫子在這里是對尋常孝子講,尋常人行仁,遇到了人家欺騙、人家陷害,我們應該怎么做?見到人陷害,我們要走,我們不要上他當。這章主要是講這個問題,蕅益大師給我們講得就更清楚了。但是真有像舜一樣的智慧,那是圣人。那個,你來陷害我,我就讓你陷害,但是你陷害不了我,這個高明。如果不是真正有大智慧,做不來。所以這個我們自己衡量衡量自己,應該能到什么程度。但是有一點是不變的,就是我們堅持行仁這種方向,真正以仁為己任,死而后已,這個方向我們不變。即使是再多的人欺騙我、毀謗我、陷害我,我都堅持這個方向,但是我要有智慧避開你的陷害,這明哲保身,全身以行仁,這是夫子給我們講的。所以你看,夫子很中庸,他不是那種匹夫之勇。
【評析】
宰我所問的這個問題的確是比較尖銳的。“井有仁焉,其從之也?”對此,孔子的回答似乎不那么令人信服。他認為下井救人是不必要的,只要到井邊尋找救人之法也就可以了。這就為君子不誠心救人找到這樣一個借口。這恐怕與他一貫倡導的“見義不為非君子”的觀點是截然相反的了。
仁:這里指有仁德的人。
逝:往。這里指到井邊去看并設法救之。
陷:陷入。