宰我問曰：“仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也?”子曰：“何為其然也?君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”
關鍵詞：論語,雍也第六
宰我問道：“對于有仁德的人，別人告訴他井里掉下去一位仁人啦，他會跟著下去嗎?”孔子說：“為什么要這樣做呢?君子可以到井邊去救，卻不可以陷入井中;君子可能被欺騙，但不可能被迷惑。”
在《集注》里面，朱子跟我們講，為我們說明這章它的背景，是「宰我信道不篤，而憂為仁之陷害，故有此問」。宰我是孔子的弟子，這個人擅言語，但是他的德不如顏回，對于道的那種追求就差得很遠。所以在《論語》當中，孔子好像至少兩次批評宰我。宰我在這里問，為什么會有這個問?朱子跟我們講，他是「信道不篤」，篤是他的誠敬心不夠，不篤，沒有足夠的誠敬心，信得不深，所以行得不力。所謂是「信為道元功德母，長養一切諸善根」。如果一個人對于道沒有信心，他很難成就。信心是他的推動力，它能長養功德、長養善根。宰我對于仁沒有足夠的信心，他會憂慮：假如我一味的去行仁，做仁德之事，我遭陷害怎么辦?他有這個顧慮，所以會問這個問題。
他這里問說，『仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也』。這個「仁者」就是一個愛好行仁的人。說如果有這么一個仁者，雖然有人告訴他，「雖告知曰」就是有人告訴他，「井有仁焉，其從之也」，這個井里頭，一個水井里頭有仁。這個「仁」有兩種說法，一個就是本字，說這個仁如果在水井里，你這仁者會不會入井去求仁?這個問，當然是個比喻。另外一種說法，仁當作人字講，人民的人，井里有個人，有人掉進井里了，仁者會不會「從之」?從之，就是到那個井里頭去救他。當然這是有人實際上是騙這個仁者，說井里有個人掉下去了，你趕快跳下去救人。那這個仁者會不會也跟著跳進井里?會受騙嗎?宰我之所以問這個話，很顯然他擔心行仁可能會遭人欺騙、遭人陷害，這是信道不篤的表現。如果真正是顏回這樣的人，他就不會問這個問題了，不存在這種問題。這個問題是什么?他心里有疑慮。有疑慮，就要把它破除，因為疑是最破壞善根的，要斷疑生信，他才能夠去力行。所以我們為什么要學習《論語》，學習這些哲理?這斷疑。如果疑根沒斷，往往是什么?遇到境界來了，可能我們就會迷惑，我們就會無所適從。那我們想要行仁，當然就不得力了，所以每天的學習很重要。
我們來看孔子怎么答復他。說不定這種問題，我們會有。譬如說我一味幫助人，遭人陷害怎么辦?宰我問的問題都代表我們問。走在路上，如果是見歹徒行兇，我是挺身而出，但是實際上那個行兇是演出來的一場假相，后來我受騙了，可能我的包就這樣被丟了，我為了去救人，結果回頭一看包丟了。這都是像宰我一樣，設計出一場場景，那這個時候，仁者「其從之也」，我們要不要上前?尤其是現代社會，各種形式的欺騙都很多，怎么樣在現代社會行仁?夫子答曰，『何為其然也。君子可逝也，不可陷也?？善垡?，不可罔也』。這個「逝」根據《集注》的解釋，「謂使之往救」，「君子可逝」的逝是使之往救?！妇涌墒乓病?，就像剛才宰我講的，有個人掉到井里了，朱子是這么解釋，他說有人掉到井里，那么君子這時候會不會救?肯定去，往就是去，至少到井邊，聽這個人這么一講，他會相信這個人，就去往救，去救人。但是「不可陷也」，這個「陷，謂陷之于井」，為什么?因為君子跑到井邊一看，這底下沒人，他也就不會掉到井里去了。真的有人，他可能會下井里去救人，但是他會看到是上當受騙，他也就不會陷到井里去了。所以「君子可逝也，不可陷也」，這是夫子就宰我提出來的這么一個問題來回答。
底下講得就更加廣泛一點了，「可欺也，不可罔也」，這個「欺，謂誑之以理之所有」。你可以欺一個君子，欺是欺騙，誑也是欺騙，用這樁事情去欺騙一個君子、一個仁人，但是「不可罔也」?！肛?，謂昧之以理之所無」，昧就是迷惑，君子可能會被你欺騙，欺騙是像剛才這個，他會到井邊去看，但是他不會這么愚昧，知道你欺騙他了，他還會迷惑。他不會迷惑，他會馬上發現自己受騙了，就這個意思。
底下我們看雪公引馬融的批注說，「可欺者，可使往也」，這個跟《朱子集注》講的是一樣，君子你可以讓他去井邊?！覆豢韶枵?，不可得誣罔，令自投下也」，就是君子不會蠢到這個地步，看到自己受騙了，還會下去，投到井里去。底下沒有人可救，他就不會下井。當然這個比喻很淺顯，我們易懂?？鬃拥囊馑贾饕褪歉嬖V我們，君子在推行仁德之事業的過程中可能會受欺騙，甚至被侮辱，但是他不會遭受誣罔，不會因此而改變他所行的仁道。所以夫子的意思其實在鼓勵宰我，讓宰我第一放下疑慮。因為真正的仁者他是有智慧的，你欺騙他只能欺騙于一時，而他立刻就會能警覺，而且他會依然保持他行仁的這種勇猛。智仁勇叫三達德，他有智慧，不會受誣罔，就是他不會迷惑。他有勇，他不會改變他行仁之道。
我們來看蕅益大師的批注，「此問大似禪機」，宰我問的話非常像禪門里面的機鋒話。這機鋒話是所謂直指心源，不容你思考，讓你言下要大悟，夫子的答復就是點化宰我。底下我們來看蕅益大師怎么說的，「蓋謂君子既依于仁，設使仁在井中，亦從而依之乎?夫子直以正理答之，不是口頭三昧可比」。宰我問，君子既然依于仁、要行仁，如果現在仁在井里頭，按照蕅益大師這個意思，這個仁就當仁德來講，現在仁德在井里頭，你是不是為了求仁你也下井里去，「亦從而依之乎」，是不是到井里去依那個仁?實際上這個話本身它已經把答案揭示出來給我們，行仁之人怎么會那么迂腐?所以「夫子直以正理答之」，告訴他的正理就是「君子可逝也，不可陷也?？善垡?，不可罔也」，你可以欺騙他到井邊，但是他到井邊立刻就明白，他就不會被你陷害。這個是把這個道理給他答復了。這「不是口頭三昧可比」，這不是只弄口頭的那個機鋒話，實際上已經把那個理給揭示出來了。底下說，「陳旻昭曰：宰我此問，深得夫子之心」。陳旻昭是跟蕅益大師同時代的人，也是位通儒、通佛的學者，他說宰我的這個問題深得夫子之心，為什么?正好把夫子他要闡述的仁的道理能夠發明出來。
「蓋在夫子，設使見人墜井，決能跳下井中救出。但此非圣人不能，不可傳繼。故夫子直以可繼可傳之道答之」，我們把這段念完，「如大舜方可浚井，以聽父母之揜，彼有出路故也。若尋常孝子，小杖則受，大杖則走矣」。這是講到，如果是夫子本人，「設使見人墜井」，他如果見到人真的掉到井里了，夫子他當然有這個能力跳下井里把人救出來。為什么夫子他沒有這么回答?而是在告訴宰我，我們行仁的人不能夠被人陷害，不能被人陷害。言下，你要是到了井里面的時候，實際上已經被人陷害?？墒欠蜃蛹词沟舻骄锩?，他也不會被人陷害，因為夫子是大圣?？墒且话闳瞬荒芟穹蜃幽菢佑羞@種智慧、有這種能力，所以夫子不這么說，這是什么意思?「但此非圣人不能」，不是圣人做不到到井里去救人，而是這種做法「不可傳繼」，一般人學不來，一般人真到井里就遭陷害，這個意思。
所以，「故夫子直以可繼可傳之道答之」，這可以被繼承、可以傳下去的方法就是告訴你，你被欺騙可以，但是不要遭陷害，這是一般人能夠受持得到、能夠做得到的。這里舉了例子，大舜，大舜就是這樣，這個例子可能就是指大舜，他父母騙他到井里。到了井里之后，大舜的父母要把他謀害，就把土往井里埋，想把他給弄死在里頭。那大舜知不知道?他知道，知道父母要謀害他，但是他有沒有下去?他真的下去了。大舜能夠做到，我們做不到，為什么?我們沒有大舜的智慧、沒有他的那種善巧。人家大舜事先就已經在井里面挖了通道出去了。歷史上真有這個典故。所以他父母把他活埋，以為他已經死在井里了，又看到他回到家里來了，大吃一驚。大舜好像什么事都沒有發生，不動聲色，依舊是孝順父母，這個我們一般人學不來。他是「以聽父母之揜」，就是聽任父母來謀害他，但是他知道怎么找出路。他已經有出路了，所以就任由你去干，恒順眾生。真正的大圣人，他有這樣的一個智慧，所以他不怕下井里，就不怕被你陷害。
但是這種非可繼可傳之道，你這樣去教人不行。將來要是你父母真的要陷害你了，你也就被他陷害了，你沒有大舜的這個本事，那你就被陷害了。陷害了，那實際上陷父母于不義。陷父母不義，那就是不孝。曾子就有這么一個典故。曾子有一天被他父親打昏了，因為曾子很孝順，「二十四孝」里面也有他，很孝順。那父親打都不避，任你打，打了昏死在地。等救活過來之后，孔夫子就狠狠批評他，說你這樣做是陷父親于不義。如果父親真的失手把你打死了，那你不就是大不孝?陷父親于不義，大不孝。所以對曾子這一類的屬于尋常孝子，「若尋常孝子，小杖則受，大杖則走」，父母要是小打小鬧的，拿個小竹條打一打的，那就受一下沒關系，受點皮肉之苦，恒順眾生可以。他拿大杖，你一看他來勢兇猛，不行，你不能就在那干受，真的會打死人的，你就得走，跑。跑也是孝順，因為父母在氣頭上的時候，他一下失手打死了你，這可不得了，他后來會很后悔，所以全都是為了父母。這種是尋常孝子可以繼承的方法。
夫子在這里是對尋常孝子講，尋常人行仁，遇到了人家欺騙、人家陷害，我們應該怎么做?見到人陷害，我們要走，我們不要上他當。這章主要是講這個問題，蕅益大師給我們講得就更清楚了。但是真有像舜一樣的智慧，那是圣人。那個，你來陷害我，我就讓你陷害，但是你陷害不了我，這個高明。如果不是真正有大智慧，做不來。所以這個我們自己衡量衡量自己，應該能到什么程度。但是有一點是不變的，就是我們堅持行仁這種方向，真正以仁為己任，死而后已，這個方向我們不變。即使是再多的人欺騙我、毀謗我、陷害我，我都堅持這個方向，但是我要有智慧避開你的陷害，這明哲保身，全身以行仁，這是夫子給我們講的。所以你看，夫子很中庸，他不是那種匹夫之勇。
【評析】
宰我所問的這個問題的確是比較尖銳的。“井有仁焉，其從之也?”對此，孔子的回答似乎不那么令人信服。他認為下井救人是不必要的，只要到井邊尋找救人之法也就可以了。這就為君子不誠心救人找到這樣一個借口。這恐怕與他一貫倡導的“見義不為非君子”的觀點是截然相反的了。
仁：這里指有仁德的人。
逝：往。這里指到井邊去看并設法救之。
陷：陷入。
