子曰:“不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。”
子曰:“不仁者不可以久處約(1),不可以長處樂。仁者安仁(2),知者利仁。”
關鍵詞:論語,里仁第四
孔子說:“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中,也不能長久地處在安樂中。仁人是安于仁道的,有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。”
雪公老人的《講要》里頭引用皇侃的注疏說到,「約,猶貧困也。樂,富貴也」。所以約是講貧困的環境。不仁之人,他心里沒有仁愛心,也就是他自私自利的人,只想到自己,沒有想別人,這是不仁。那這種人不可以久處于貧困,為什么?「久困則為非」。他老在貧困的環境里面,他一定會為非作歹。他不會甘心那種貧困的環境,他會用種種手段來謀取他的利益,甚至不惜做出損人利己、傷天害理之事,所以他不可能久處于貧困。那么他能不能用非法的手段脫離貧困?那要看他有沒有這個命。他要是沒有這個命,無論用什么手段都達不到,得不到自己的利益,反而造的業愈來愈重,他的苦報愈來愈深?!覆蝗手?,不可以長處富樂,長富則驕奢淫佚」。這個不仁的人,他要是在富貴的環境里,他有很多五欲之樂,他也不可以長處在這樣的環境。如果長在這種環境當中,必定是驕奢淫佚,因為他不能自律,他肯定很多邪思邪念,也一樣會做出傷天害理之事。
『仁者安仁』,這個安是心安?!溉收咛熨x仁厚,為仁無所希求,只為心安理得」,否則他心不安,這叫安仁。仁者的心想自己的少,想別人的多。他的天性仁厚,所以他不在這個外界環境當中太過的講求,他只有一個志愿,就是為仁。逐步逐步提升自己,讓自己的仁慈心愈來愈大,愈來愈廣,對其他的沒有任何希求,特別是對于財色名食睡、名聞利養、五欲六塵的這些希求,他沒有。他能做到心安理得,心安了,理就能得到。他對于宇宙萬物之理,他因為心清凈,他能夠明了。如果心不安,那理就得不到。我們自己是不是仁人?那要問自己是不是對這些生活享受、名聞利養無所希求。如果心不安,怎么辦?那要明理,心安能得到理得,那理得也能夠得到心安,反過來也是一樣。所以我們要學道理,認認真真的學習圣賢教誨,理得了也就心安了,那就能夠安仁了。安仁就是《大學》里講的「安而后能慮,慮而后能得」。慮是智慧,得是什么?得成圣賢。
『知者利仁』,雪公說到,「智者知行仁為有利于己而行之也」,這個解釋很實在、很具體。什么是智慧的人?智慧的人他不一定是仁人,可能他還是有想到他自己,有我這個念頭在。但是這個人他聰明,他知道行仁修善一定有利于自己,至少他能明白因果,他知道善有善報惡有惡報。他明了《尚書》里面說的「作善降之百祥,作不善降之百殃」。他了解《易經》里說的「積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃」。他對這個因果道理,他能夠明了,他深信不疑,所以他樂于行仁,這個有利于自己。愈修善就愈有善果,愈有善果又加深他對于因果的信心,更加努力去修善行仁,這是屬于「知者利仁」。
雪公又說到,「交友必須知其仁與不仁,不仁者無論貧富皆不可交」。這個是跟前面第一章所說的「擇不處仁,焉得知」延伸下來這個意思。前面是說到擇地、擇居處,這里講擇友。特別是一起學習圣賢之道的這些朋友,必須知道他是仁還是不仁,他的心地是善還是不善??鬃又v過,「無友不如己者」。你看,在德行學問上比不上自己的,都不要跟他交朋友,就是不要跟他學習,不是說不幫助他,而是不跟他學習,不以他做為幫助自己道業的同修道友,那更何況不仁之人?所以,不仁者無論是貧富都不可以跟他交往。你跟他交往,一來會受他的影響,被他拉墮落了。二來別人會看,因為物以類聚、人以群分,你為什么跟他交朋友?你肯定跟他一類人,保全自己的名節。更何況,第三個,不仁者,你跟他在一起肯定會有煩惱、不愉快,因為我們還是凡人,我們自己如果自私自利沒放下,跟那些不仁者在一起,肯定會起沖突,因為他也自私自利。他自私自利,你也自私自利,這不是沖突了?那關系肯定鬧得很僵,很不愉快。除非你真正是仁者,真正一絲毫自私自利的心都沒有,就像下面一章所說的,「茍志于仁矣,無惡也」,你真正是仁者,你志向是求仁道,你心里沒有惡人,你沒有你所厭惡的人,那個可以。你看一切人都是好人,一切人都是善人,一切人都是仁人。他即使不仁,在你的身邊,他也被你轉化。這個境界,你要達到了,那你跟什么人在一起都沒有問題。如果沒達到這個境界,確實要有選擇。選擇的目的是盡快的達到這個仁的境界,然后去幫助別人。
所以我們雖然未必能做到仁者,至少得做一個智者。智者是會選擇,選擇的方向一定是朝著仁者這個方向去走。到了仁者,你心就安了,安仁。安仁是什么?心沒有任何希求,所謂「能好人,能惡人」,這個時候你才能真正能好人能惡人。為什么?因為你心中沒有善惡、好惡,但是你又對于善惡的這些情形清清楚楚、明明了瞭,你只會幫助別人斷惡修善、改過自新,這叫安仁了。
蕅益大師的解釋說,「見有心外之約樂,便不可久處長處??梢姴蝗手?,無地可容其身矣。安仁,則約樂皆安。利仁,則約樂皆利。何等快活受用?!故q益大師這幾句話,完全是他自己修行體驗,他證得夫子所說的道理了。什么是真正的安仁、利仁?這里說,如果見心外有約和樂,約是貧困,樂是富樂,就是有環境的好壞善惡,你看到了,你這是分別,有這個分別,你不可能久處長處。因為你有分別,你會產生執著,一執著,你會生煩惱,那你怎么可能久處長處?你不能夠安心,不能夠守本分了。就像《中庸》里面講的,「素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤」。這個心不安了,為什么不安?因為有分別、有執著,那就不能叫仁人。所以可見得,不仁之人無地可以容身,他到哪里都不安。不管環境是好的是壞的,他都不安。常常也有聽過一些人成天抱怨,說以前小的時候生活很貧苦,受盡了苦,吃盡了苦頭,在抱怨。等他后來生活改善了,富足了,他還是抱怨,還是處處不滿意,而且比以前煩惱更多。為什么是這樣?他心不安,他不樂。不管是貧困的環境還是富樂的環境,他都不快樂,他的心不安,簡直是無地可以容其身。其實,心外的環境沒有什么好壞,好壞是你自己心的分別執著。
就像胡小林老師在講課當中他檢討自己,他很難得,他學了傳統文化,他就知道自己過去想法錯了。說以前,文化大革命剛一結束,很希望去讀書,認為能夠讀上書是最快樂的。結果后來也考取了研究生,讀上書了。發現讀上書,自己很窮,還是不快樂。于是想到有錢,有錢就快樂,結果讀完書出來就賺錢,賺了很多錢??墒琴嵙隋X之后,他覺得還是不快樂。天天在生意場上要應酬,因為常常想著利,所以心就浮躁,很容易發脾氣,他還是不快樂。常發脾氣,后來長了癌癥,那更不快樂,這覺得能有健康的身體,哪怕沒有錢,沒有書讀,都快樂。原來不也是這個樣子嗎?后來他還覺得這樣才快樂。結果后來癌癥好了,身體恢復健康了,他還是有很多的焦慮煩惱。一直到學了《弟子規》,學了傳統文化,才真正知道,其實快樂由心,心外沒有什么快樂不快樂,全都是你自己內心的感受。
所以你看看,顏回他簞食瓢飲居陋巷,都不改其樂,為什么他不改其樂?因為他內心真正有法喜,「學而時習之,不亦悅乎」,他真正得到了。胡老師他給我們的分享就說到,真正學了傳統文化才知道,那些追求物質生活、欲望的滿足,只會增加煩惱,不會快樂?,F在學了傳統文化才快樂,心才安。所以心能安仁,「約樂皆安」,就是貧困和富樂心都安。像孔子的學生顏回他是處于貧困,他安他樂。子貢他是富貴,富貴他也心安心樂。所以不是說你要得到富貴才樂才安。如果安是建立在外在的環境的基礎上,那這個心永遠不安?!咐省?,是「約樂皆利」。只要行仁,不管你是處貧困還是處富貴,你都能夠得到大利,這是「何等快活受用」!
我們看到蕅益大師這句話,也非常的歡喜,非常羨慕。學習傳統文化,用世間的話來講,這個收益很大。你只要肯學,你不用花一分錢,你也能得到快樂,得到受用?,F在學習傳統文化方便了,上網就能聽到這些文化的講席。我們恩師的講演,蔡老師、胡老師,還有我的這些講課內容都是免費上網。只要你肯去聽,你肯去照做,你這種快活受用就能得到。所以,如何才能夠安仁、利仁,說到底還是要真干!學懂一句就照做一句,認真依教奉行,處處以仁做標準,慢慢把自己自私自利的念頭淡化。學著想別人,把自己忘掉,一切為社會眾生著想,逐漸逐漸你這心就愈來愈仁愛了,你心也愈來愈快樂。所以,學傳統文化是要用心去體驗的。如果沒有體驗,所學的只是皮毛,只是語言文字,不是真實受用。
【評析】
在這章中,孔子認為,沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中,否則,他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安于仁,智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守,在任何環境下都做到矢志不移,保持氣節。
(1)約:窮困、困窘。
(2)安仁、利仁:安仁是安于仁道;利仁,認為仁有利自己才去行仁。